В статье дан психологический анализ межпоколенных взаимосвязей в расширенной семье; показана положительная динамика психологической работы, опирающейся на ингушскую культуру и религиозные ценности. На примере конкретного случая психологического консультирования ингушской невестки по поводу ее отношений со своей свекровью описывается культура оказания психологической помощи с учетом культурного и духовного наследия клиента. В связи с ростом запросов на духовное консультирование мусульман, ориентированных на поиск смысла и улучшение качества жизни, возникла необходимость показать роль культурных и религиозных практик в процессе исцеления. Культурная и религиозная приверженность способствует духовному и физическому благополучию клиента. Религиозные верования помогают человеку найти опору, стабильность и утешение во время неопределенности или кризиса.
Статья посвящена проблеме восприятия и интерпретации форм мусульманского мистицизма различными слоями мусульманского населения Волго-Уральского региона на примере работы Р. Фахреддина «Истимдад и карамат». В подавляющем большинстве случаев мистицизм и эзотерические практики в исламе так или иначе связаны с суфизмом. И, возможно, именно эта связь является причиной того, что разные социальные слои воспринимают данные практики по-разному. Главный вопрос исследования заключается в том, как жители Поволжья и Приуралья воспринимали и проецировали мусульманский мистицизм в конце XIX и начале XX веков, так как именно в этот период широкую популярность обретает «джадидитское» направление. Это также актуально в связи с тем, что Р. Фахреддин был значимой фигурой джадидитского движения. Через данную рецепцию можно также увидеть взгляды богослова на суфизм в целом и интеллектуальное влияние реформаторского направления на осмысление (рационализацию) мистических элементов в тасаввуфе.
Статья посвящена анализу взглядов и рассуждений татарского ученого Джамаля Валиди относительно проблем национальной идентичности. В научной литературе Дж. Валиди больше известен как литературовед и лингвист. Однако в его научном наследии есть и социально-философские исследования, посвященные сложным вопросам «нациостроительства», национальной идентичности. Эти практически «забытые» статьи и отдельный труд «Милләт вә миллият» (Нация и национальное) являются лучшими исследованиями по данной проблематике, созданными учеными того времени. Его труды, несомненно, убеждают, что Дж. Валиди был самобытным теоретиком-мыслителем. В настоящее время обращение к забытому наследию прошлого и изучение проблемы национальной идентичности приобретают свою актуальность, так как эта тема, не переставая интересовать общественность, требует нового, современного, взгляда и анализа.
Предмет нашего исследования – история татарской национальной идентичности, объектом изучения являются труды Дж. Валиди по данной проблематике.
Цель – показать вклад Дж. Валиди в изучение проблем национальной идентичности в татарской историографии.
В статье описывается история становления и развития проблем самоидентификации и изучения вопросов идентичности. Научная деятельность Дж. Валиди, его взгляды и рассуждения раскрываются в контексте аналогичных исследований других ученых и мыслителей начала XX века. Автор акцентирует внимание и на такие важные вопросы, как наименование этнонима, значение понятий «нация» и «национальное», основополагающие факторы нации в видении ученого Дж. Валиди.
Статья посвящена анализу коллективистических и индивидуалистических аспектов в исламской традиции самопознания: как они сочетаются и взаимодействуют в рамках исламского вероисповедания. Коллективистическая тенденция в виде стремления быть связанным с единоверцами и состоять с ними в добрых отношениях является одной из центральных в рамках исламского мировоззрения, а осознание человеком собственной самости через социальное самоопределение, через поиск своего места в умме является важнейшим онтологическим аспектом самопознания в исламе. Одновременно с этим в исламе главной, онтологически заложенной привязанностью человека является его связь с Аллахом, и вся динамика индивидуации человека в рамках исламского мировоззрения направлена в одну стороны – к Творцу. Только через установление личных отношений со Всевышним человеку доступно познание себя, окружающих и мира в целом.
В исламе как «религии срединности» коллективистическое и индивидуалистическое находятся в уравновешенном состоянии. В человеке как творении с двойственной натурой заложено одновременное стремление к самоактуализации и тяга к социуму. Такая антропология объясняет и стратегии религиозного самопознания человека в рамках исламского вероисповедания, которые сочетают персональный поиск знаний о бытии, истинность религиозной веры через «самость», уникальность религиозного опыта каждого с опытом коллективным, что способствует включению человека, выбравшего путь познания себя через сферу религиозного, в диалектическую систему индивидуального и социального.
Статья посвящена выявлению внутренних богословских причин утраты понимания как высшей цели межрелигиозного диалога. Богословие иудаизма и ислама как тесно связанное мировой историей и каузальностью своего происхождения сталкивается с вызовом, обусловленным социально-политическим измерением современного мира. Проблема взаимопонимания в данном контексте становится ключевой и рассматривается в философском и богословском срезах.
Понимание выступает одновременно и феноменом теологии (понимание Бога, Священного Текста), и целью экзегетики, что разворачивается в контексте противостояния всеобщему злу. На когнитивном уровне это зло непонимания, связанное с искажениями естественного языка, который отвращает от истины. На уровне ценностей – это причина необходимости межрелигиозного диалога для преодоления разрозненности в идейной борьбе с инфернальной информационной силой, провоцирующей разъединение и войны.
Целью данной работы является прояснение внутренних причин непонимания в контексте иудео-мусульманского взаимодействия на богословском, теоретическом и историко-практическом уровнях, а также поиск способов их преодоления.
В публикации рассматриваются взгляды известного политического деятеля Мирсаида Султан-Галиева с точки зрения его влияния на религиозную политику советской власти в 1920-е годы. Проделана попытка проследить связь между взглядом Султан-Галиева на общественно-политическую основу ислама, его рекомендациями по корректировке религиозной политики Советского государства и предписаниями партийных органов того времени. Установлено, что в первое десятилетие советская власть в основном полагалась на идеологический задел Султан-Галиева и в соответствии с этим проводила свою религиозную политику. Определено, что Султан-Галиев был лоббистом достаточно мягкой политики по отношению к мусульманским институтам. Также выявлено, что он выступал защитником интересов всех мусульманских народов СССР.
Статья посвящена рассмотрению наследия арабско-мусульманской культуры, а именно анализу научного вклада Абдуллы Куиллиама, выдающейся личности, которая имеет звание первого европейца, в XIX веке принявшего ислам в Британии. Абдулла Куиллиам использовал возможность для распространения учений ислама среди европейцев. В статье подчеркивается глубокое влияние научных работ Куиллиама, в частности периодических изданий «The Crescent» и «The Islamic World». Эти знаковые исследовательские работы значительно укрепили знания об арабо-мусульманской культуре в Британии, вызвав всплеск интереса к исламской вере. Помимо вклада Куиллиама, в статье также анализируются работы других исследователей, которые занимались аналогичными академическими поисками. Этот сравнительный анализ обогащает дискурс о влиянии ислама в Европе. Статья представляет собой всеобъемлющее рассмотрение пересечения арабо-мусульманской культуры и ценностей европейского общества, в ней уделяется особое внимание на трансформационную роль Абдуллы Куиллиама и его выдающийся вклад в распространение ислама в Британии, а также в установление взаимопонимания и уважения между представителями различных культур.