Статья: Палестинская теология освобождения: догматика, практика, исторический нарратив (2025)

Статья посвящена комплексному анализу визуальных образов Святой земли, репрезентированных на страницах одного из самых массовых духовных периодических изданий Российской империи — журнала «Русский паломник» (1885–1917). Актуальность исследования обусловлена недостаточной изученностью визуальной культуры православного паломничества и механизмов формирования религиозно-политических представлений в эпоху модернизации. Авторы рассматривают иллюстративный материал не как второстепенное дополнение к тексту, а как самостоятельный инструмент конструирования сакрального пространства и имперской идентичности. На основе выборки из 72 паломнических текстов, содержащих 229 иллюстраций, авторы выявляют и реконструируют четыре ключевых типологических образа Палестины: (1) «Историческая Палестина» (библейский и средневековый регион с многоуровневым пантеоном персонажей и сюжетов); (2) «Традиционный Восток» (символический конструкт, объединяющий репрезентации различных религиозных и этнических групп); (3) «Модернизирующийся Восток» (пространство, подвергающееся влиянию вестернизации и инфраструктурных изменений), а также (4) «Русская Палестина» (комплекс объектов, отражающих присутствие Российской империи и формирование локального исторического нарратива). Методология исследования сочетает количественный и качественный анализ визуального ряда, а также привлекает концепции визуального поворота, ориентализма (Э. Саид) и иеротопии. Доказывается, что редакция журнала сознательно использовала визуальные средства для формирования у массового читателя, включая малограмотные слои населения, целостного, эмоционально насыщенного, но при этом идеологически выверенного образа Палестины. Этот образ служил не только религиозному просвещению, но и укреплению основ государственной идеологии, интегрируя Святую землю в пространство русской сакральной географии и коллективной идентичности.

Статья с публикацией источников посвящена реконструкции уникального исторического кейса — подготовки весной-летом 1955 г. первой группы монахинь и послушниц для пополнения «русского» Горненского монастыря в Иерусалиме. Все обстоятельства этого важного с позиции государственных органов (Совета по делам Русской православной церкви при Совете министров СССР) и церковных структур дела воссоздаются благодаря выявлению и параллельной публикации источников из различных фондов. Обнаруженные в ходе историко-биографического исследования в личном архиве митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима (Нечаева) документы о его участии в подготовке группы монашествующих для отправки в Иерусалим дали толчок к выявлению и комплексной публикации всех источников, связанных с этим проектом, отложившихся в фонде Совета по делам Русской православной церкви при Совете Министров СССР (фонд Р-6991 Государственного архива Российской Федерации) и Архива отдела внешних церковных связей Московского патриархата. Собранный комплекс источников представил обстоятельства важного события в истории Горненского монастыря в нескольких репрезентативных аспектах: в истории государственно-церковных отношений, церковной дипломатии, российского христианства на Святой земле. Необычный по динамизму и наполненности событиями 1955 г. принес значительные изменения в подходах как Московской патриархии, так и правительственных структур к задачам и практикам российского/советского присутствия на Ближнем Востоке (было осознано, что решать задачи поддержания и развития церковного достояния без людей — невозможно); способствовал вовлечению в активную церковно-дипломатическую работу ряда молодых церковных деятелей — протоиерея Михаила Зёрнова, Константина Нечаева, архимандрита Пимена (Хмелевского).

Статья посвящена комплексному анализу паломнических поездок представителей российских духовных учебных заведений — студентов и преподавателей академий, семинарий и училищ — на Святую землю на рубеже XIX–XX вв. В условиях глубокого социально-политического и духовного кризиса, вызванного поражением в Русско-японской войне, революцией 1905 г. и утратой традиционных ориентиров, паломничество приобрело особую значимость как форма духовного сопротивления, поиска смысла и укрепления коллективной идентичности. Авторы рассматривают этот феномен не в узкорелигиозном, а в междисциплинарном ключе, сочетая методы исторической антропологии, источниковедческого анализа эго-документов и истории культуры. В качестве основных источников используются паломнические дневники, очерки и отчёты, опубликованные в епархиальной и церковно-учебной периодике, что позволяет реконструировать не только внешнюю организацию поездок, но и внутренний мир участников — их мотивацию, переживания, трансформацию сознания. Исследование выявляет иерархически организованную систему целей: от личного духовного возрождения и преодоления скептицизма до образовательной миссии, экзистенциального поиска и национального ходатайства за Россию. Особое внимание уделяется гибридной природе этих путешествий, в которых традиционное паломничество сочеталось с просветительской экскурсией, формируя новый феномен — «паломническую экскурсию», институционально поддерживаемую Императорским Православным Палестинским обществом. Анализ показывает, что структурированность маршрута, логистика и педагогическая направленность не обесценивали, а, напротив, углубляли духовный опыт, позволяя участникам осознанно выбирать между формальным следованием программе и подлинным внутренним преображением. Ключевым символом и центром сакрального пространства в текстах паломников выступает Иерусалим, и в особенности Храм Гроба Господня, воспринимаемый не как географическая точка, а как «центр земли» — место, где вечность пересекается со временем, а личная история — с историей спасения. Через призму антропологии священного авторы показывают, как паломник становится одновременно наблюдателем, участником и преобразуемым субъектом, чья идентичность обновляется при посещении мест евангельских событий. Исследование доказывает, что для духовной интеллигенции начала XX в. паломничество было не маргинальным обрядом, а центральным элементом профессиональной, пастырской и личной биографии, формирующим богословское мировоззрение и укрепляющим веру в эпоху сомнений. Таким образом, статья вносит существенный вклад в изучение религиозной жизни, духовного образования и культурной ментальности российского православия накануне Первой мировой войны и революции, восстанавливая утраченный пласт исторического опыта последнего поколения, совершившего этот путь до наступления «долгих XX лет».

В данном исследовании рассматриваются гостиницы «Гелуш» и «Хана Хассо», расположенные в городской заповедной зоне Мидьята в провинции Мардин, Турция. Две гостиницы находятся на расстоянии примерно 100 метров друг от друга. В отличие от гостиниц в соседних крупных городах Мардин, Амид, Хин-Кейфа и Аль-Руха, которые были построены преимущественно по заказу мусульманских покровителей, эти два здания были построены видными христианскими сирийскими протестантскими семьями, а именно Гелле Хырмиз (1862–1915) и Мусой Шаммасом (1861–1915). Хотя на самих зданиях нет надписей, указывающих на точную дату постройки, предполагается, что они были построены в конце XIX или начале XX вв. Эта датировка основана на двух ключевых факторах: во-первых, архитектурной планировке и стилистических особенностях гостиниц, а во-вторых, на продолжительности жизни их владельцев, Мусы Шаммаса и семьи Хырмиз. Они были родом из Мосула и в тот период активно действовали в Мидьяте. Изначально предназначенные для поддержки коммерческой деятельности и развития торговли в Мидьяте, обе гостиницы с тех пор утратили свою первоначальную функцию. Сегодня гостиница «Гелуш» используется как ресторан и кафе, а гостиница «Хана Хассо» используется как частная резиденция со скотом во дворе. В данной статье представлен подробный анализ гостиниц «Гелуш» и «Хана Хассо», которые являются важными образцами сирийско-христианской архитектуры в регионе и ранее не изучались одновременно с исторической и архитектурной точек зрения. Статья также проливает свет на жизнь их основателей, а также подтверждает значительную социально-культурную роль немусульманских жителей в городском развитии Мидьята в поздний османский период.

Целью данного исследования является анализ специфики репрезентации голосов палубных и трюмных пассажиров в русской паломнической литературе рубежа XIX — начала XX вв. На основе систематического анализа путевых и паломнических записок Г. Дюкова, А. Елисеева, А. Коровицкого, И. Барциховского, П. Боброва, Ф. Грекова и других авторов рассматриваются изменения паломнического нарратива и механизмы, с помощью которых палубные и трюмные пассажиры пароходов Русского общества пароходства и торговки (РОПиТ) получали возможность высказывания о своих условиях паломничества на Святую землю. Особое внимание уделено анализу «голосов сверху», принадлежавших привилегированными путешественникам первого класса, и «голосов снизу», представленных в текстах преимущественно провинциальными священнослужителями. В статье анализируется деятельность Императорского православного палестинского общества (ИППО), которое систематически предпринимало меры по улучшению условий перевозки непривилегированных пассажиров пароходами РОПиТ. Также приводится реакция пароходного общества на публичную критику условий морского этапа паломничества в Иерусалим: беседы с командами кораблей, публикация инструкций и циркуляров по организации перевозки пассажиров на русских пароходах. Параллельно рассматривается печатная полемика В. Дедлова и А. Коптева, отражавшая дискуссию «сверху» о регламентации паломнических перевозок. Особое внимание уделено эволюции жанра паломнических записок. В рамках статьи впервые публикуются заметки «На пути в Святую землю» петербургского священника Иоанна Лабутина (1904) и «Путевые заметки» иеромонаха Почаевской Лавры Феофилакта (1914), которые демонстрируют сочетание паломнического нарратива с наблюдениями о повседневной жизни третьеклассных пассажиров и служат ярким свидетельством трансформации «голоса снизу» в русской паломнической литературе рубежа XIX–XX вв. В статье авторы приходят к выводу, что, хотя «голос» непривилегированных паломников чаще всего звучал опосредованно — через священнослужителей, именно они становились важным каналом артикуляции социальных запросов и фактором институционализации заботы о паломниках. При этом проблемы, связанные с условиями перевозки паломников на Святую землю пароходами РОПиТ, не только не были решены за более чем полвека деятельности общества, но и усугубились вследствие нарастающей к 1914 г. дифференциации между паломниками, привилегированными пассажирами и членами экипажа. Эти трудности формировали особый социальный опыт простых русских богомольцев.