СОЦИУМ И ВЛАСТЬ

Введение. Война как социальный феномен во все времена была объектом философской рефлексии, так как её результаты во многом определяют дальнейшее развитие общества, оказывают глубокое влияние на все сферы социальной жизни. В связи с продолжающейся так называемой специальной военной операцией, которую проводит Россия на Украине и которая одновременно является прокси-войной коллективного Запада против нашей страны, идёт уточнение современного философского дискурса войны [14]. Одним из важных аспектов онтологии войны является рассмотрение её хронотопа. Пространственно-временной фактор оказывает значительное влияние на ход и результат боевых действий в современной войне, что делает его исследование весьма актуальным.

Цель. Дать характеристику хронотопа современной войны. Показать влияние пространственно-временного фактора на ход и результат боевых действий.

Методы. Являясь сторонниками реляционной концепции пространства и времени, авторы рассматривают хронотоп войны как её внутреннее атрибутивное свойство. Кроме того, мы опираемся на методологию синергетики, которая позволяет помимо внешнего универсального пространства-времени выделять внутреннее пространство-время открытых сложных неравновесных систем. Мы применили структурно-функциональный анализ для исследования материальных и идеальных объектов, влияющих на характеристики пространства и времени современной войны. Нами также использованы общенаучные методы: абстрагирование, сравнение, описание и объяснение. Научная новизна. Дана характеристика хронотопа войны начала XXI века, рассмотрены тенденции его изменений. Обосновывается необходимость учёта пространственно-временных изменений при планировании и ведении боевых действий в современной войне.

Результаты. Новые средства ведения боевых действий, а также соответствующие им изменения в тактике, оперативном искусстве и стратегии существенным образом переформатируют хронотоп войны. Пространство современной войны коренным образом трансформируется за счёт того, что противоборство одновременно происходит не только на плоскости, но и в воздухе, в космосе, под водой и даже в социальных сетях. Новые возможности ударных систем меняют представления о таких характеристиках пространства войны, как фронт и тыл. То, что ранее считалось глубоким безопасным тылом, в эпоху использования ракет и боевых дронов таковым уже не является. Время войны также меняется. Возрастание скорости полёта боеприпасов, самолётов, ракет повышает динамику сражений, интенсифицирует все процессы на поле боя. Гиперзвуковые системы меняют темпоритм войны, космические спутники, разведывательные дроны и новые технологии позволяют командиру, управляющему сражением, видеть всё происходящее на поле боя в режиме реального времени, независимо от удалённости от объектов. Каждая новая война ведётся в присущем ей пространственно-временном континууме. Для победы в войне необходимо всё это учитывать.

Выводы. Хронотоп войны в рамках преобладающей в современной философии реляционной концепции пространства и времени меняется в связи с появлением принципиально новых средств ведения боевых действий, обладающих новыми возможностями. Это требует существенной корректировки управления боем, обеспечения адекватности поведения человека на войне, подготовки войск с учётом характеристик пространственно-временного континуума конкретной войны, понимания со стороны командного состава сути изменений в пространстве и времени современной войны. Старые шаблонные представления о хронотопе войны могут стать причиной дезориентации человека на поле боя. Это требует не только философской рефлексии происходящих пространственно-временных изменений, но и практического учёта новых знаний при подготовке войск, при планировании и ведении боевых действий.

Введение. Мир человека представляется как целостность - органическое единство множества взаимосвязанных и взаимозависимых центров (частей, сторон, элементов): природного и культурного, естественного и искусственного, живого и неживого. В доминировании какого-либо центра (например, технико-технологического) над другими и/или в попытке реализации его претензии на статус целого нарушается согласованное и оптимальное соотношение в сосуществовании и синергийном развитии всех центров, а следовательно, и всего целого. Возникает экосистемная проблема.

Цель. Представить и проанализировать технико-технологизированный мир в контексте актуальных философских и научных методологических принципов: полицентричность, сложностность, сетецентричность, экосистемность. Обозначить их теоретическую и практическую значимость, взаимозависимость. Обосновать принцип экосистемности как более общий и фундаментальный. Представить его эффективность в сохранении целостности человека, его мира и полноценности человеческого бытия-в-мире.

Методы. Используются методы диалектики, синергетики и системного подхода в философском осмыслении специфики современного технико-технологизированного мира и существования в нем человека. Методы экстраполяции и интерпретации. Идеи акторно-сетевой теории Б. Латура. Экосистемный подход. Научная новизна исследования. Осуществлена проекция ключевых установок и понятий актуальных концептуально-парадигмальных принципов на технико-технологизированный мир, сформулированы их основные недостатки и достоинства. Содержательно обосновано, что принцип экосистемности является наиболее эффективным в решении проблемы сохранения и воспроизводства целостности мира человека, самого человека и его бытия.

Результаты. Проведен теоретико-методологический анализ технико-технологизированного мира и бытия человека в нем. Определено, что при решении проблемы сохранения и воспроизводства целостности человека и его мира принцип экосистемности выступает наиболее эффективным и предпочтительным. Экосистемный принцип подразумевает синергетическое единство всех центров человеческого бытия, их взаимообусловленность и взаимозависимость, обеспечивает приоритет целого на благо каждого центра, выражающегося во взаимоукреплении и расширении их потенциала.

Выводы. Автор статьи приходит к выводу, что применение актуальных парадигмальных принципов в изучении и анализе технико-технологизированного мира позволит получить более многоаспектную и точную интерпретацию способов и средств достижения полноценного бытия человека с ориентацией на сохранение его идентичности, самобытности, субъектности и целостности.

Введение. Стремительная динамика мира настоящего времени ведет к его усложнению и конструированию. Реальность оказывается сотканной из множества фрагментов-цитат, представляя собой коллаж, который человек творит и постигает через призму различных текстов. На первый план выходят постоянно трансформируемые формы, и, как следствие, допускается множественность смыслов. Непрерывно порождаются модели мира, замещающие актуальную реальность множеством зрелищных симулякров. Отмечается поиск путей осмысления реальности через выявление маркеров ее трансформаций и понимание становится основой онтологии и одним из доминант сознания последней четверти ХХ и первой - XXI столетия. Одним из маркеров трансформаций социальной реальности становятся знаки и символы субкультуры, детерминированные контекстом культуры и предъявляемые различными средствами.

Цель. Показать маркеры трансформации социума тотальной коммуникации.

Методы. Методологические рамки - герменевтический подход Г. Гадамера и положения социальной семиотики М. Халлидэя к кодированию/ декодированию смыслов операторовмаркеров социальных трансформаций. Кроме того, использованы в работе и другие методы - методы аналогии, анализа и синтеза. Фрагменты исследования, посвященные изучению шансона как креолизованного текста, потребовали применения системного метода. Научная новизна исследования. Авторами выявлена специфика шансона как креолизованного текста. Представлено понимание субкультуры как маркера трансформаций социальной реальности, которая манифестируется знаковосимволическими формами непрерывно порождаемых креолизованных текстов благодаря технике и технологиям коммуникации.

Результаты. Маркеры трансформаций социальной реальности репрезентируют их в формате креолизованных текстов. Транслируемое в них наполняется человеком и, следовательно, нарастает его ответственность за их содержание. Семиотическая методология на основе синтеза интеллектуального капитала герменевтики и лингвистики позволяет рассматривать их как продукт знаково-символической деятельности человека и декодировать содержание.

Выводы. Специфика человеческого бытия детерминирована существованием человека в языковом аспекте окружающего его мира - мир дан языком, что предполагает поиски смысла и понимания мира. Мышление и язык онтологически связаны: смысл выражается языковыми средствами. Хотя природа маркеров трансформаций социальной реальности различна, тем не менее она предъявлена и оформлена как текст, понимание которого один из способов постижения социальной реальности.

Введение. В статье анализируется одно из качественных состояний культуры, называемое культурным разрывом, - феномен амбивалентного свойства, - с одной стороны, порождающий большинство разрушительных конфликтов в истории человечества, а с другой стороны, при конструктивном преодолении противоречий, побуждающий созидательные преобразования.

Цель. Формирование определения культурного разрыва с выделением существенных отличительных признаков, обнаруживаемых при анализе любых эмпирически фиксируемых его проявлений, для последующего осмысления на предельно общем уровне рефлексии.

Методы. В качестве методологической основы исследования применяются философско-антропологический, системный, аксиологический, историко-философский и диалектический подходы, позволяющие рассматривать феномен культурного разрыва в различных аспектах. Научная новизна исследования. Анализ основных направлений научного дискурса в рассматриваемой предметной области позволяет заключить, что феномен культурного разрыва изучается в рамках социально-гуманитарного знания, но преимущественно применительно к анализу конфликтных ситуаций и переломных моментов в истории. Само словосочетание «культурный разрыв» начинает вводиться в научный оборот, однако, зачастую вне устоявшегося понятийного аппарата, в узком контексте и без содержательного раскрытия, что и обусловливает научную необходимость обращения к формирующемуся предметному полю исследования феномена и определения значения соответствующего термина.

Результаты. В результате проведенного исследования выявлены существенные признаки феномена культурного разрыва, состоящие в утрате целостности определенных областей культуры вследствие разнородного развития ее частей, критически значимом прерывании на уровне структуры и содержания универсалий культуры в обеспечиваемых ею глубинных ценностных и смысловых взаимосвязях, поддерживающих взаимопонимание и бесконфликтное сосуществование людей. В качестве не менее значимых признаков также можно обозначить поляризацию и абсолютизацию культурных противоречий, обусловливающих возникновение антагонистических отношений между представителями социокультурных общностей, разделенных прерыванием данных взаимосвязей.

Выводы. Определение культурного разрыва, сформированное на основе существующих вариантов интерпретаций и осмысления данного феномена, его сущностных и контекстуальных признаков, обусловлено онтологической и семантической неоднозначностью некоторых его аспектов, в силу чего оно выходит за рамки строгой дефиниции и носит отчасти проективный характер, содержащий значительный научно- исследовательский потенциал. Реализация данного потенциала посредством функциональных возможностей философской антропологии и философии культуры позволит определить основные подходы к выявлению, предупреждению и преодолению культурных разрывов, в том числе к формированию новых мировоззренческих смыслов и ценностей, способных обеспечить гармоничное сосуществование между людьми различных культур в современных условиях.

Введение. Суждения о церковной власти трансформировались в зависимости от изменения положения Церкви в обществе и ее отношений с государством. В процессе этого переосмысления сложились особые традиции ее понимания, где отобразилась специфика существования христианских общин в разных культурно-правовых условиях.

Цель. Автор ставит перед собой задачу очертить традиции понимания церковной власти в трех христианских конфессиях и предложить основания для их сравнения в философско-каноническом аспекте.

Методы. Использован сравнительный метод на основе анализа философской литературы и канонико-правовых источников. Научная новизна исследования. В статье впервые систематизируются конфессиональные различия в трактовке формы, содержания и уровней реализации церковной власти.

Результаты. Продемонстрировано, что решающим фактором, определяющим различия конфессиональных традиций в понимании церковной власти, является характер проведения границы между священной и правительственной властью. Католицизм, считая правительственную власть богоустановленной, включает ее в священную наряду с учительской и сакраментальной. Протестантизм, напротив, радикально противопоставляет ее священной, признавая ее прерогативой государства. Православие, как правило, не признает правительственную власть священной, но и не отделяет от церковной.

Выводы. Анализ положений, высказываемых представителями разных христианских конфессий по поводу церковной власти, позволяет заключить, что православная традиция тяготеет к защите позиции, равноудаленной от полярных мнений.

Введение. В социально-философских исследованиях большую актуальность приобретает изучение ценностно-смысловой сферы цифрового поколения. В статье автор проводит теоретический анализ литературы, раскрывает представления современных ученых о цифровом поколении. В эмпирической части своего исследования автор выявляет жизненные смыслы и ценностные ориентиры современной молодежи.

Цель. Исследование жизненных смыслов и ценностных ориентиров современной молодежи.

Методы. В исследовании применяется сравнительный анализ научной литературы, используются анкета «О смысле жизни» В. Э. Чудновского и опросник «Ценностные ориентации» М. Рокича. Новизна исследования. В работе сделан акцент на представления цифрового поколения о смысле жизни. Смысл жизни цифровое поколение связывает с ярким проживанием настоящего, поскольку существующая социальная среда не дает им возможности перспективного планирования. Именно поэтому у них преобладает гедонистическое отношение к жизни. Таким образом, процесс самоактуализации превалирует над самотрансценденцией.

Результаты. Данные исследования свидетельствуют о том, что представители цифрового поколения видят смысл жизни в достижении личного счастья, в свободе и сохранении индивидуальности и самореализации. Самыми важными ценностями для молодежи, определяющими их ценностные ориентиры, являются здоровье, любовь, творчество, общественное признание, материальное благополучие, удовольствия.

Выводы. В ценностной сфере цифрового поколения можно обнаружить отсутствие четких долгосрочных ориентиров в связи с непрерывными изменениями, происходящими в социальной среде. Неопределенность социальных, экономических условий вызывает трудности в планировании жизнедеятельности у современной молодежи, однако цифровое поколение озабочено поиском смысла жизни и ценностных ориентиров. Хотя у молодежи преобладает гедонистическое отношение к жизни, обнаруживается стремление к формированию нового качественного уровня альтруизма, где общие интересы не противоречат интересам личности.

Введение. Влияние виртуальной реальности на процессы деантропологизации становится очевидным фактом развития числовых соотношений, детерминирующих философские концепты в направлении постгуманистического дискурса. В данном типе дискурса человек низведён до числовой операции, промежуточного процессуального звена в сетевой структуре числового соотношения с другими объектами дигитальной сети.

Цель. Цель данной статьи состоит в выявлении соотношения виртуальности и воображения, различения между человеком виртуальным и живо воображающим.

Методы. В статье применены методы деконструкции, представляющей выделение новых философских значений устоявшихся пониманий виртуальности и связанных с ней антропологических типов, и феноменологический метод исследования вопросов виртуальности и антропологической реальности, формирующий новые перспективы исследования феномена виртуальности через обращение к конститутивной роли сознания. Научная новизна исследования. Научная новизна исследования представлена открытием нового антропологического различения между homo imaginabundus и homo virtualis, предполагающего онтологические отличия данных типов в их обращении к субъективной и объективной конституирующей роли сознания.

Результаты. Если антропологический тип homo imaginabundus является живо воображающим и связан с феноменами аутентичной виртуальности и субъективности, то homo virtualis - относится к неаутентичной виртуальности лишь как один из возможных её вариантов без связи с самоаффектирующим составляющим как таковым.

Выводы. Антропологическая реальность находится в состоянии бифуркации, из которой она может выйти несколькими путями, наиболее вероятными из которых будут пути деантропологизации в алгоритмических потоках и кодах дигитальной среды, либо путь сохранения феноменов самовоздействия, живого воображения, связанных с субъективностью и полем аутентичной виртуальности.

Философско-антропологическое исследование человека с точки зрения цели его существования охватывает широкий спектр измерений человеческой жизни: осмысление положения человека в социуме и в универсуме, его взаимоотношения с различными уровнями бытия (включая метафизический, если таковой составляет часть картины мира), систему его ценностей и представление о конечной цели развития как отдельной личности, так и всего человечества. Цель данной работы состоит в том, чтобы определить специфику целеполагания человека в русской и в широко понимаемой западной культурах с применением компаративного, диахронного, аксиологического и феноменологического методов. В отличие от предшествующих исследований, момент расхождения философской антропологии в русской и западной культурах в данной работе датируется не Новым временем, а Средними веками. Цель бытия человека в пределе трансгуманистична, это выход за пределы человеческого в направлении божественного. В русской традиции эта цель достигалась полноценным развертыванием человеческой природы как несущей в себе божественное начало, это принципиально христианская парадигма. В западной (и особенно ярко в германской) традиции складывается парадигма самообожения, выхода за пределы человечности усилиями самого человека и вопреки христианским установкам. Это расхождение наблюдается и сегодня; в статье очерчивается его краткая история и показывается релевантность этой проблемы для происходящих сейчас практически во всех в западных обществах процессов.

Человечество пришло к витальной необходимости осознаваемого переноса смыла существования человека за границы личности. Онтологически побуждающим фактором выступают выходящие за пределы социального и чувственного восприятия мира ценности - по своей природе человек индуцируем этими трансцендентными императивами. Но как именно происходит поступательное движение человека в сферу трансцендентных ценностей, взаимодействие с ними? И как возможно целенаправленное воздействие на процесс актуализации ценностей? Полагаем, что в основе взаимодействия слоев трансцендентного и проявленного мира в аксиологическом контексте лежат сущностные силы человека, их особый способ организации и диалектический механизм действия во взаимном соотнесении человека и жизни, в коэволюции. Статья посвящена обнаружению и исследованию такого способа организации. Методологической основой послужили структурно-системный и диалектический методы. Кроме того, мы опираемся на результаты ранее проведенных нами исследований с использованием методов феноменологии. В результате мы пришли к необходимости введения категории ценностно-культурного объема личности, как особой формы организации сущностных сил человека, которая обеспечивает возможность диалектического взаимодействия модусов ценностей в жизнедеятельности и, соответственно, сам процесс актуализации ценностей. Культурный аспект здесь отражает способность человека к взаимодействию с миром, а ценностный аспект - восприимчивость индивида к интенциальности жизни. Ценностно-культурный объем личности, организуя ту часть сущностных сил, которая обеспечивает развитие ценностного сознания, представляет собой основание, важнейшее содержательное и причинное в личности, а также условие, результат и интерфейс взаимодействия человека с проявленным миром и с трансцендентным горизонтом бытия. Более того, это отправная и конечная точка действия через человека диалектики самого себя познающего бытия в его свободе и необходимости - способ самораскрытия Абсолюта. Результаты исследования открывают новые возможности для поиска решений теоретических и прикладных задач в свете происходящей смены ценностной парадигмы общества.

Введение. Иерархия потребностей А. Маслоу (известная как Пирамида Маслоу) стала предметом анализа многих исследований (Н. Р. Букейханов, С. И. Гвоздкова, А. П. Никишечкин, З К. Анаева, С. И. Хайдаева), не потеряв актуальность до сих пор. Она выражает утвердившуюся в современном обществе (основанном на западной системе ценностей) иерархию, выражающую приоритеты индивидуализма, гедонизма, потребительства. Отечественная культура, основывающаяся на христианстве (как базовой религиозно-этической системе), исходит из противоположных приоритетов соборности, солидарности, жертвенности. Последние находят выражение, в частности, в этике долженствования (имеющей ключевое значение для соборной русской культуры), выступающей оппозицией которой этике индивидуализма. Актуализация и отстаивание данных этических парадигм является одним из аспектов «диалога культур », что и предстаёт предметом настоящего исследования.

Цель. Построение иерархии (Пирамиды) долженствования, противоположной Пирамиде потребностей, а в некоторых параметрах, связанных с ней, является целью настоящего исследования.

Методы. Для выявления основных аспектов формирования ценностных иерархий используется историко-генетический метод исследования. Для построения Пирамиды долженствования используется метод социокультурной рефлексии. С целью соотнесения Пирамиды потребностей и Пирамиды долженствования используется сравнительно-исторический метод исследования. В качестве основной системы ценностных координат используется христианская этика (базовая для отечественной культуры). Методологическим основанием явились работы русских религиозных философов (В. С. Соловьёва, Н. Ф. Фёдорова, Н. А. Бердяева). Материалом для исследования послужили произведения литературы и искусства. Научная новизна исследования. Статья не ограничивается критическим анализом Пирамиды потребностей, а, исходя из неё и, в связи с ней, предлагает альтернативную иерархию ценностей, выстроенную (исходя из приоритетов отечественной христианско-философской традиции) в Пирамиду долженствования.

Результаты. Пирамида Маслоу нацелена на стремление к тому, что «равно» мне (на поиски и реализацию своей идентичности) как высшей и последней цели. Пирамида долженствования исходит из данного устремления, идентифицируя его как выполнение долга перед самим собой (своим предназначением, судьбой, божьим замыслом), но не останавливается на нём, считая его исходным и «сквозным». Оно вписано во все другие предназначения человека, раскрываясь, развиваясь («взрастая ») через их осуществление. Пирамида долженствования нацелена на стремление к тому, что «больше» меня, что выходит за границы моего я, не позволяя ему превратиться в эгоцентризм, эготеизм. Это - выполнение долга (исходящее из чувства ответственности) перед близкими и дальними людьми. Вместе с первой ступенью, последние образуют «круги» моей ответственности в собственно человеческом мире (всё более выходящим за границы моего я). Следующим кругом является мой долг перед земной родиной, то есть перед природно- сверхприродным бытием, в котором рождается и актуализируется собственно человеческое настоящее бытие. Сюда входит ответственность перед природой и историей (прошлым, предками, традициями, сложившейся национальной культурой). Высшей ступенью является долг перед небесной родиной, перед Богом. Долг перед Богом исполняется через выполнение своего божественного предназначения (связь исходной и высшей ступени), через выполнение долга перед близкими и дальними людьми, перед своей земной родиной (всё это выражено в соответствующих христианских заповедях); через богосотворчество. Тем самым все ступени Пирамиды долженствования образуют взаимосвязанное, иерархически выстроенное целое, восходя по которым, человек становится «больше», чем он есть, становясь в богочеловека.

Выпуск журнала, который вы держите в руках, — или, что более вероятно, читаете в электронном виде с экрана какого-то значительно более молодого, чем бумага, артефакта, — посвящен теме сколь вечной и благородной, столь же болезненной и каждый раз предстающей новой

Введение. В статье поднимается проблема категориального выражения формирования и поддержания экологического мировоззрения человека, ориентированного на установление гармоничных отношений человека с развивающимся технологическим и цифровым миром. Проработка содержательного наполнения исследуемых терминов отражена в анализе современного научного и публичного дискурсов и материалов Всероссийской научно-практической конференции «Современные материалы и методы решения экологических проблем постиндустриальной агломерации », в частности, секции «Гуманитарные основания природосберегающей деятельности ».

Цель. Уточнить смысловое содержание понятий «экологическое мировоззрение», «экологическое сознание», «экологичное мышление», «экологичность» в современном научном и публичном дискурсах. В публикационной представленности этих терминов на базе ключевых тезисов докладов участников гуманитарной секции экологической конференции. Изучается научная востребованность, междисциплинарное заимствование терминов.

Методы. Методологические основания исследования статьи связаны с анализом указанных понятий, их смысловых и семантических акцентов в научном дискурсе, на основе докладов конференций, а также экориторики в интернет-пространстве. Научная новизна. Уточнено содержание терминов «экологическое мировоззрение», «экологическое сознание», «экологичное мышление», «экологичность» в теоретическом научном и современном публичном дискурсах в их корреляции с научными междисциплинарными практиками дискуссионных площадок конференции.

Результаты. В публичном интернет-пространстве оформилось дискурсивное поле, которое можно тематически обозначить как «экологизация цифровизации», согласно которому новейшие диджитал технологии способны предупреждать и решать некоторые экологические проблемы. Кроме того, можно утверждать, что термины «экологическое сознание» и «экология сознания» означают не только бережное отношение к природным ресурсам, но и ответственность за свои действия и позитивное отношение к миру в форме проактивного мышления (вместо реактивного), основанного на мировоззренческих установках экогуманизма и холизма.

Выводы. С середины прошлого столетия в отечественной и зарубежной философской и научной литературе отмечается необходимость активного формирования экологического мировоззрения, выраженного в сохранении и воспроизводстве ценностей заботы человека о природе, обществе, культуре и самом себе. Сегодня в условиях обострения экологических рисков, их научных и публичных обсуждений, поисков способов нивелирования таковых актуализируется вопрос изменения парадигмы мышления и деятельности современного человека в пользу заботливого, бережного и ответственного отношения к себе и окружающему миру. В этой связи в рассмотренных дискурсах наблюдается востребованность ментальных установок и повседневных практик, в которых проэкологическая активность проявлялась бы в качестве атрибутивного свойства человека экологичного (homo ecologicus). Смысловое поле интернет-пространства по экотематике коррелирует с научными междисциплинарными дискурсами дискуссионных площадок конференций, также отражая тем самым семантическую востребованность новых категорий в разнообразных дискурсах и научных практиках.