Публикации автора

Цель исследования. Статья посвящена проблеме формирования представлений о Востоке в трудах представителей Пекинской духовной миссии. Особое внимание уделено тому, каким образом данные представления способствовали формированию социокультурного конструкта «Восток», имеющего важное значение для формирования российской государственной идентичности сегодня, в условиях формирования модели многополярного мира. Выводы. В результате проведенного исследования мы проследили эволюцию образов Востока как «чужого» и «другого» в контексте становления межкультурного взаимодействия посредством деятельности Русской Духовной миссии в Пекине, которая создавала основы для эффективного межкультурного диалога рассматриваемого нами периода.

М. В. Ломоносов является одной из ключевых фигур в российских исследованиях отношений науки и религии в XVIII столетии. В тексте анализируется амбивалентная картина взаимодействий синодальной церкви и академического сообщества как «правды вѣры» и «правды академии», включавшая в себя как противоречия, так и глубокий диалог. Эти отношения получали в разные периоды отечественной истории целый спектр интерпретаций от «взаимоисключающего противостояния науки и мракобесия» до перспективы искреннего диалога «двух дщерей одного Всевышнего родителя». Показано стремление ряда авторов советского периода редуцировать мировоззрение «отца Московского университета», которому было очевидно, что «чем больше таинства ее разум постигает, тем вящее увеселение чувствует сердце» к таким схематическим стереотипам как «атеист», «убежденный материалист» «последовательный сторонник естественнонаучного материализма», «деист», «механический материалист», чей «материализм был активным, воинствующим», исходя из клише о «непримиримости науки и религии». Постсоветские описания более корректны, обоснованно полагая, что «добрый и сущий христианин» может быть и «великим ученым-энциклопедистом».

XIX в. стал периодом в истории, когда впервые, согласно материалам лингвистического академического ресурса «Национальный корпус русского языка», в истории отечественной литературы появляются сотни текстов с лексемами «сектанты», «сектантство», «сектантский» и их производными. В таких социальных условиях начинаются попытки «невидимизации вѣры» целого ряда исповедальных сообществ, которые не хотят становиться объектов дискриминации и стигматизации со стороны властей и исследователей, изучающих и описывающих маркеры таких «отступников» («раскольников» и т. п.). Наряду с «обличительным» направлением исследований ряда авторов, работавших в русле т. н. «охранительного» направления в политике второй трети этого столетия, ведется поиск согласия между придворными, правовыми, публицистическими, церковными и научными элитами с целью формирования академической традиции объективного описания конфессиональных, этнических, этноконфессиональных и религиозных сообществ в стране, при этом конструировались новые религионимы с особыми денотатами и коннотатами, к примеру, «единоверие», «благочестивая греческаго закону церковь» и т. п. Статья излагает позицию социальной философии с ориентацией на подходы современного философского религиоведения.

Проблема интерпретации таких феноменов культуры, как «религия» «знания о религии» и «трансляция знаний о религии», сохраняет свою актуальность на протяжении долгового времени. Исторически такая трансляция формировалась, согласно данным археологии, в течение тысячелетий, начиная с традиции поддержания ряда символических форм сакральных практик, включавших солидарное почитание интуитивно понятной справедливости как согласия между «голосом сердца» и «голосом разума» в локальных сообществах, коммуницировавших «лицом-к-лицу». Возникновение городов и урбанистической культуры сопровождалось созданием наглядных образов «незримого» («богов» и «духов»), представленных в соответствующих теологических учениях, стремившихся обрести баланс между перспективами «модели Эхнатона» и «модели Кира». Описаны три (по Ф. Н. Козыреву) содержательно дистанцирующихся типа «передачи знания о религии»: «в религии» (конфессионального), «о религии» (религиоведческо-культурологического) и «у религии» (педагогического). В статье рассматриваются некоторые особенности форм передачи «знания о религии» в университетах двух регионов России (Архангельск и Владимир).

Актуальность изучения понятия «комплаенс» связана с его стремительным распространением в мировой академической литературе последних лет, где оно представлено в нескольких отраслях знания (бизнес, право, финансы, медицина и т.п.) и имеет тенденцию к расширительному употреблению (например, в литературоведении и религиоведении). Не меньший интерес представляют соответствующие культурные практики ревитализации социальной роли религии, которые могут быть рассмотрены как основание расширительного употребления лексемы «compliance» (согласие, снисхождение, добровольная уступка, самоограничение), известной в английском языке с XIII в. Напомним: особую роль это понятие сыграло в культуре Реформации, где приобрело специфическое значение «согласия с инакомыслящими и инаковерующими». Таким образом, цель данного исследования — проследить историю понятия «комплаенс», сделав акцент на современных значениях этого термина и анализе соответствующих ему культурных форм (с упором на скрытые религиозные коннотации такого словоупотребления). Для достижения этой цели необходимо: 1) описать лингво-этимологические особенности понятия «комплаенс» в различных культурных контекстах, выделить основания возвращения к «широкому» значению данного термина; 2) проследить дрейф данного понятия из религиозно-теологического в светский контекст; провести сопоставление понятий, описывающих групповую и персональную религиозную идентичности, установить формы их возможного «согласия»; 3) выявить специфику культурной практики комплаенса как «добровольного согласия» групповой и персональной религиозности на примере писательского творчества; 4) на материалах текстов А.П. Чехова установить особенности современной культурной оптики комплаенса по отношению к феноменам культуры прошлого; 5) выделить ключевые особенности прочтения сочинений А.П. Чехова с позиций оптики комплаенса. Материалами исследования послужили данные словарей и энциклопедий, лингвистическая база данных «Национальный корпус русского языка» и ряд избранных произведений А.П. Чехова. В работе на основании антропологического, аксиологического и герменевтического подходов использованы методы дискурс-анализа и нарративного анализа, а также биографический метод. В результате обоснован вывод, что получившее всемирное признание творчество А.П. Чехова может быть интерпретировано в качестве примера презентации религии как «живой религиозности», т.е. универсального социально-личностного феномена конструирования успешных практик «надзирания за неизвестным» (Н. Луман), образующих исторически особые институциональные и вернакулярные формы их уникально-личностного переживания. Данное исследование подтвердило, что обращение к слову «комплаенс» в неспецифических контекстах (то есть вне права, экономики и медицины, например — в литературоведении) основано на скрытых коннотациях религиозного толка, которыми «прошито» бытование этого понятия в культуре Реформации.