Актуальность обращения к проблеме этнокультурной идентичности обусловлена необходимостью осмысления оснований жизненных смыслов, традиционных ценностей в эпоху стремительного распространения цифровых технологий, которые затронули практически все сферы человеческого бытия.
Целью представленного исследования является попытка осмысления явления этнокультурной идентичности в рамках психодинамического направления. Наряду с явными преимуществами, открывающимися перед человечеством в результате цифровизации социума, всё более очевидным становится и наличие определённых рисков, связанных с изменением мира жизненной культуры человека, формированием новой системы ценностей, детерминирующих мировоззрение, сознание, жизнедеятельность человека.
Зависимость молодёжи от цифровых технологий, распространяющих в том числе информацию, лишённую культурных, духовно-нравственных смыслов, не может не вызывать беспокойство и тревогу. Автор выделяет противоречие, связанное с данным вопросом: между традиционными формами взаимоотношений и обрушившейся информационной лавиной. Вот почему необходимо рассмотреть проблему этнокультурной идентичности, связанную с пониманием духовно-нравственных ценностей и основ смыслов жизни и традиций.
Методологическую основу данного исследования составляют концепции известных ученых (Фрейд; Юнг; Фромм; Мнацаканян; Игошева; Комас-Диас, Якобсен; Фахрутдинова и др.). Автор принимает во внимание значение психодинамического направления Зигмунда Фрейда как своеобразного подхода к проблемам этнокультурной идентичности. Подробно описаны теоретические подходы к исследованию проблемы этнокультурной идентичности в контексте психодинамического направления.
Обращение к своим истокам, к корням поможет сохранить саму природу человека, его идентичность, духовные основы его существования. Этнокультурная идентичность рассматривается в рамках психодинамического направления с позиций единства культурного мира человека с этнокультурой, традицией, системой, как процесс и результат освоения ценностей, норм, содержательного ядра данной культуры и форм её выражения (согласно Фрейду и Юнгу), а также через призму осознания человеком того, что он является частью общей культуры и общности как целостной структуры, занимая в ней определённое положение, и обретя тем самым ощущение безопасности и стабильности (согласно Фромму).
Как отмечено автором, этнокультурная идентичность - это результат осознания человеком его объективных отношений с миром. Будучи осознанными, эти связи вплетаются в концепцию личности, в общую систему ценностных ориентаций и жизненных смыслов человека.
Автор приходит к заключению, что под этнокультурной идентичностью подразумевают самоидентификацию и самоопределение человека, осознание своей принадлежности к этнической общности, осознание значимости культурного наследия. В целом, это результат осознания человеком своей этнической культуры, в основе которого лежат средства эмоционально-психического воздействия на личность, сознание, инстинкты, чувства, восприятия и ощущения.
Статья посвящена проблемам становления и ренессанса отечественного детского театра. Объективно созрела необходимость возрождения детского театра, опираясь на опыт советского прошлого в постсоветской России. Необходимо отметить, что в последнее время наметились явно позитивные тенденции. Отечественные гуманистические идеалы и традиции русской многовековой культуры вновь актуальны и востребованы. Это находит отражение в драматургии и кинематографе, изобразительном искусстве и в жизни театров, в интересе к героическому прошлому русского народа, к его истории. Приходит понимание того, что советский театр, унаследовавший многие, прежде всего, этические традиции русского, сегодня выступает не только в своем эстетически-художественном измерении, но и в качестве духовно-культурных оснований национальной идентичности. Особую роль в этом играет детский театр, направленный на формирование культуры, мировоззрения и эстетики подрастающего поколения.
Статья посвящена рассмотрению культуры как движущей силы цивилизационного развития. Культура является ключевым аспектом жизни общества и важным элементом формирования идентичности людей. Она отражает ценности, традиции, обычаи и уникальные особенности определенной группы людей или народа. Культура не статична, а постоянно эволюционирует и адаптируется к изменяющимся условиям. Именно благодаря этому динамизму культуры люди могут проявлять свою креативность, развиваться и обогащать культурное наследие. Культура воплощает в себе богатство и разнообразие выражения человеческого духа, истории и творчества. Культура также формируется через взаимодействие и обмен между самобытными культурами, что приводит к возникновению новых и уникальных форм и проявлений. В статье показывается что культура и цивилизация - два одновременно связанных и различных понятия. Культура содержит ценности, убеждения, нормы, традиции, искусство, язык и обычаи, которые свойственны определенной группы людей или общества. Она выражает общественное самосознание и идентичность. Цивилизация же более широкое понятие, включающее сложные социокультурные и политические структуры общества, а также его технологический прогресс. Отличие между культурой и цивилизацией состоит в уровне их охватывания и сложности. Культура связана с индивидуальным и коллективным самовыражением, тогда как цивилизация описывает более широкий культурный, социальный и политический контекст общества. Культура может быть частью цивилизации, но не всегда цивилизация проявляется в культуре. Культура и цивилизация не могут существовать независимо друг от друга, поскольку они взаимосвязаны и дополняют друг друга.
В статье рассматриваются вопросы формирования нетрадиционных отраслей права, направленных на регулирование общественных отношений в социальном государстве. Это права российских граждан на достойную жизнь. На примере права социального обеспечения анализируются инновационные тенденции в становлении и развитии этой отрасли права. Рассматривается зарождение отдельных норм отрасли социального обеспечения на разных этапах становления и развития отечественной государственности от Древней Руси до современной России, показано инновационное воплощение этой традиции.
В статье анализируется воздействие мотивов, образов, идей А. С. Пушкина, в частности его «маленькой трагедии» «Пир во время чумы», на мотивную структуру, образную систему, идеологию повести В. Астафьева «Пастух и пастушка». Особое внимание уделено пасторальным мотивам и конструктам, их функции в структуре пушкинской пьесы и астафьевской пасторали. Идеи милосердия, трагического неотвратимого противостояния жизни и смерти, любви и войны, образы попранной пасторали сближают художественный мир повести с пушкинским мировосприятием.
Семейная память тесно связана с исторической памятью, они дополняют друг друга. Кроме того, у чеченцев семейная и историческая память увязаны с тайповой/родовой памятью, сохраняется необходимость знать имена минимум семи своих предков по отцовской линии, строго поддерживается и родство по материнской линии. Письменных источников в результате кризисных явлений сохранилось очень мало, чаще всего память сохранялась и транслировалась в виде устных преданий. В настоящее время наблюдается практика письменного оформления семейных/тайповых историй, возрождения горных сел, родовых башен. В наши дни новыми поколениями широко используются современные гаджеты и средства коммуникации. В семейной памяти чеченцев много общего с другими народами, но есть и свои особенности, связанные с широкой системой родства, проживанием значительной части населения в селах, утратой письменных источников и фотографий.
Цель исследования заключается в проведении комплексного анализа культурного наследия России XVIII-XIX ст. Задачами работы становится выявление особенностей ментальности русского общества, вызванных реформами Петра Первого, повлекших эволюцию архитектуры, живописи, литературы в XVIII-XIX вв. Теоретико-методологическим фундаментом статьи послужил анализ и синтез культурного наследия этой эпохи, дающих представление об архитектуре, живописи, литературе Российского государства. Выявлены особенности стилеобразования в жанрах русской культуры, продемонстрировавших общее с европейской и особенное, связанное с чисто российской ментальностью, повлиявшее на творчество русских художников девятнадцатого века. Исследовано творчество европейских и русских зодчих и живописцев, создававших свои произведения в России XVIII-XIX вв. Определена актуальность сохранения всего многообразия культурного наследия в России для актуализации знаний и чувств патриотизма в российском обществе.
В статье представлен опыт работы педагогического коллектива Русской классической школы №7 города Рязани по воспитанию, сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей, исторической памяти и преемственности поколений у подрастающего поколения.
С начала октября витрины магазинов заполняют странные предметы — тыквы с вырезанными глазами и ртом, маски вампиров, балахоны призраков, ведьминские шляпы и метлы… Их охотно раскупают дети и взрослые, чтобы вечером 31 октября в атмосфере карнавала отпраздновать Хэллоуин. Многие ошибочно думают, что этот обычай пришел к нам из США. На самом деле история Хэллоуина (сокращенное от АН Hallows’ Eve или All Saints’ Eve — «Вечер всех святых») уходит корнями в ритуалы друидов, когда-то населявших древнюю Ирландию. Согласно их поверьям, в ночь Самайна — ближайшую к 1 ноября ночь полнолуния — мир мертвых ненадолго соединяется с миром живых; недаром у кельтов бытовала поговорка: «Смерть — всего лишь середина долгой жизни». Жан Маркаль рассказывает, как появился и как с веками менялся этот обычай, пока не дожил до наших дней, захватив весь мир и став для наших современников поводом повеселиться, хотя мы уже не понимаем ни его первоначального смысла, ни его значения.
Мне довелось ознакомиться с пьесой норвежского драматурга Хенрика Ибсена «Кукольный дом», а затем посетить спектакль на финском языке в Национальном театре Республики Карелия, который поставил польский режиссёр Анджей Бубень. Данный разбор будет делиться на две части: в первой -немного о пьесе, во второй -о самой постановке. Если задать вопрос, о чём же был «Кукольный дом» (который в отечественной театральной традиции известен также как «Нора» -по имени главной героини Норы Хельмер), то ответ я бы дал приблизительно такой: это история о ценности «целительного нигилизма» и возвращении в лоно традиции через него. Во многом, к такой точке зрения я пришёл, посмотрев спектакль, что не означает, что его посыл совпадает с тем, что я думаю о посыле пьесы. Вопреки бытовавшему ранее мнению, что пьеса является феминистическим агитационным материалом, я, как и сам режиссёр, отрицаю данную интерпретацию. Действительно, понятно, почему такую трактовку используют при объяснении сюжета, но, с моей точки зрения, такой взгляд является излишне поверхностным. Вопервых, потому что из обычной демонстрации каких-то феминистических тенденций, персонажей с такими взглядами не следует, что пьеса феминистическая. В противном случае можно дойти до абсурда и заявить, например, что Фёдор Михайлович Достоевский в романе «Бесы» пропагандировал революционные и либеральные идеи, просто потому что он их вкладывал в уста своих героев. Во-вторых, даже если демонстрируются персонажи, то есть героини со схожими взглядами или в схожем положении, то показать их можно по-разному.