SCI Библиотека

В статье рассматривается воспитательное значение монгольских народных сказок. Каждый народ издревле воспитывал своих детей посредством сказок. Сказки подходят для всех возрастов. Маленькие дети, которые растут, слушая сказки, воспитываются трудолюбивыми, смелыми, честными, умеющими различать хорошее и плохое. Сказки также важны для развития речи и мышления детей. Сказки о животных и птицах подходят для детей младшего возраста, волшебные и героические истории - для средних классов, а юмористические истории - для старших классов.

Молодых людей сказки учат правилам дружбы, достойному образу жизни, и в конечном счете - жизненной мудрости. Из сказок мы узнаем о гармонии дружбы и братском согласии. В одной из монгольских народных сказок два брата поддерживают друг друга в создании государства. Младший брат становится ханом, а старший брат помогает ему править, преодолевая препятствия и поддерживая начинания. Так сказка дает пример братского согласия и нерушимого социального порядка, достигаемых в единстве.

Пожилые люди тоже любят сказки. Люди старшего возраста могут по-настоящему понять красоту истории и ее ценностное содержание, сохранить важные идеи в связи поколений. Культура, которую монголы передают своим детям через сказки, является семейной культурой. Помимо отражения разнообразных событий человеческой жизни, важнейшим содержанием сказок являются высшие идеалы нравственности и эстетики. Сказки становятся способом воспитания в людях стремления к семейному сотрудничеству, любви и заботы, братства, родственного единства и гармонии.

Введение. Статья посвящена исследованию религиозно-мифологической традиции ойратов, которая лежит в основе их этнической картины мира. Цель исследования заключена в выявлении соотношения разностадиальных пластов в структуре архаических мифов, появившихся после принятия буддизма ойратами. Материалы и методы. Основным материалом исследования послужили образцы мифов ойратов Синьцзяна, опубликованные в фольклорных сборниках и перио­дических изданиях на «ясном письме» во второй половине прошлого столетия. Анализ такого рода образцов устного творчества вызывает необходимость применения не только традиционных методов исследования устной словесности, но и междисциплинарного подхода, позволяющего выявить закономерные процессы, обеспечивавшие отбор и сохранение определенных сюжетов и устойчивость религиозно-мифологической традиции. Результаты. Исторические и культурные связи ойратов уходят в глубину древней истории тюрко-монгольских народов Центральной Азии. Вследствие этого в их мифологии и сказочном фольклоре наблюдаются разные пласты архаических мифов, древних религиозных воззрений и буддийской мифологии. В содержании ряда мифологических и сказочных сюжетов, в которых наблюдается пересечение моральных и религиозных установок буддизма с устной традицией, персонажами выступают как сам Будда, так и другие божества буддийского пантеона. Анализ текстов ойратских мифов показывает, что сосуществование устной художественной системы с буддийской литературой повлекло естественное внедрение буддийского взгляда на мир во все аспекты духовной жизни ойратов, в том числе в структуру и содержание архаических мифов.

Статья посвящена поэтике телесности в сказках «Веселый барин» И. С. Шмелева и «Дикий помещик» М. Е. Салтыкова-Щедрина. Важным средством создания образов героев являются соматические элементы. Лейтмотив еды, процесс пищеварения предстают как принципы организации жизни и отражение социальной иерархии. В обоих случаях акценты смещаются с области верхней части тела («лицо» и «голова») в сферу физиологического низа («брюхо», «пузо»). Динамика телесности, во многом восходящая к традиции Н. В. Гоголя, демонстрирует процесс умаления человека как движение от антропоморфной до зооморфной соматической образности.

Настоящая статья является продолжением работы, опубликованной в журнале «Новый филологический вестник» (2023, № 3) и развивает исследования в области первых переводов сочинений английской детской писательницы Беатрис Поттер на русский язык, а также касается проблемы становления творческой идентичности женщины-переводчицы и женщины-писательницы в России и в Великобритании в конце XIX - начале ХХ вв. На этот раз мы обратились к двум переводам (или, вернее, переложениям) - прозаическому и поэтическому, осуществленным А. Н. Рождественской и П. С. Соловьёвой. Мы рассмотрели различные техники, к которым обращаются переводчицы, проследили, насколько точно они следуют авторскому замыслу Поттер, ее уникальной поэтике, как работают со значимыми именами героев, а также разобрали такую технику, как доместикация авторских иллюстраций, следы которой обнаруживаются в обеих публикациях. Прозаический перевод Рождественской не вполне удачен, но он позволяет понять своеобразие подхода Соловьёвой, создавшей поэтическое переложение этой литературной сказки. Особое внимание в статье уделено переводу Соловьёвой, ее стремлению привнести в текст библейский субстрат, а также аллюзиям на современную для писательницы историческую обстановку, которые вольно или невольно возникают в тексте, тем самым обогащая оригинальный материал и давая возможность для новых прочтений сказки. В заключении статьи проведен анализ роли работы над переводами в писательской судьбе Соловьёвой и дано сравнение ее писательской стратегии и стратегии Поттер.

В устной традиции калмыков сказки на сюжетный тип «Чудесное бегство» (АТU 313) имеют национальную разработку и случаи заимствования. Этнической особенностью сказки «Ах дY хойр хулhн» («Братья-мыши») является то, что в ней мифическая птица хан Гаруда превращается в человека при надевании шапки, рукавиц и носков. Образ этот представляется наслоившимся на культ орла народов Южной Сибири и Центральной Азии, где исторически проживали предки калмыков - ой-раты. В сказке «Иван-царевич гидг кeвyнэ тууль» («Сказка о юноше по имени Иван-царевич»), заимствованной из русской устной традиции, герой также выхаживает птицу хан Гаруду, а не орла. Перевоплощенную (в девушку, соловую лошадь, ламу-священнослужителя) благодарную лису в сказке «Ах дy хойр хулhн» («Братья-мыши») называют «арат-мврн» -лиса-лошадь, «арат-куукн» - лиса-девушка, указывая на новый образ и ее изначальную сущность. Превращение героя сказки «Усн хадын хан» («Владыка хозяев воды») происходит благодаря чудесным способностям девушки при побеге из подводного мира. Герой сказки hорвн кyyктэ эмгн евгн хойр» («Старик и старуха с тремя дочерями»), младший из братьев, оборачивается в серого воробья (бор богшада). Представитель антагониста, посланец владыки хозяев воды, в сказке «Усн хадын хан» («Владыка хозяев воды») из легких и печени, плававших в воде, принимает облик человека. Сказки «hорвн кyyктэ эмгн евгн хойр» («Старик и старуха с тремя дочерями») и «Эгч-дy нтурвн» («Три сестры») разрабатывают мотив обращения предметов, которые достаются героям от их родителей. Чудесные вещи создают препятствия на пути преследователя: гору и лес. Непреодолимой для антагониста становится река, в традиционном мировоззрении калмыков представляющаяся границей миров. Следует отметить, что в калмыцких сказках используется универсальная контаминация мотива превращения небесных дев-лебедей в девушек с сюжетным типом «Мужчина преследуется из-за своей красивой жены» (ATU 465 А). Мотив превращения является сюжетообразующим и реализуется в разных формах бегства и погони, представляющих возвращение героя из иного мира в мир живых.

Статья посвящена описанию социофактов, называющих членов царской семьи в курских народных сказках. Основной базой исследования послужили тексты из архива филологического факультета Курского государственного университета.

В качестве примеров привлекались тексты из собрания А.Н. Афанасьева и сборника курского фольклора 1939 года. В статье приводится частотная статистика обозначенных социофактов, характеризуются особенности их семантики и сочетаемости.

Введение. Изучение сказки приводит к пониманию глубинных процессов глобального мира, стремления к локализации, глокализации. Русская сказка в модели женского Я есть постулат современного прочтения и поиска своего места в мире, так как неспособность соразмерного прочтения жизни, реальной и сказочной идей приводят к отрешенному состоянию личности. Маскулинность характера и внешних черт есть необходимость противодействия и встраивания в систему вызова - ответа времени.

Материалы и методы. Статья написана с учетом системного и междисциплинарного подходов. Для исследования были использованы русские народные сказки в изложении: П. П. Ершова «Конек-Горбунок»; А. Н. Афанасьева «Жар-птица и Василиса-царевна», «Кощей Бессмертный», «Сивка-бурка»; А. С. Пушкина «Сказка о царе Салтане», «Сказка о рыбаке и рыбке». Также использованы сказки без авторства: «Королевич и его дядька», «Наговорная водица», «Елена Премудрая», «Иван Быкович», «Разбойники», «Правда и Кривда», «Три царства - медное, серебряное и золотое», «Перышко Финиста - Ясна сокола», «Ведьма и Солнцева сестра».

Результаты исследования. Изучены русские сказки как модели женского самовосприятия. Ценности народа как культурного исторического и нынешнего социума были оценены в категориях, центрами которых послужили в разное время общественные изменения, диалог культур, что стало объединяющим и составляющим вектором развития идейного представления о женской доле. Элементы сопричастия и отгораживания есть результат взаимопроникновения традиций всех народов Российского государства. Именно поэтому выявление и последующее осмысление «народных черт» является актуальным, поскольку элементы вражды, как и дружеского примирения, взаимно исключаются, что приводит к многим патологиям общественного организма, индивида.

Обсуждение и заключение. Выявление женской категории отношения к миру в системе «добро - зло» в междисциплинарном подходе возможно в таких структурах, как эстетическое, философское, семиотическое образное представление. Содержание художественного наполнения должно быть научно осмыслено и адаптировано в нынешнее время как залог смысловой характеристики успешного оценивания системы знаний о социуме; роли женщины в обществе; в ряде вопросов о феминизации ключевых жизненных аспектов: образования, культуры, правовой культуры.

В статье систематизирована историография связи двух художественных систем (фольклора и литературы) в теоретическом аспекте, а также рассматривается трансформация образцов фольклора в художественном мире литературных произведений классика казахской литературы Габита Мусрепова в контексте закономерностей литературоведения. Фольклорное творчество - это устное преобразование, реинкарнация, т. е. возникновение, формирование и эволюция нового произведения на основе возрождения, пересмотра, пересказа, отрицания некоторых истин (сцен традиций, системы обычаев, элементов суеверий, эмпирических наблюдений и впечатлений и т. д.), сложнейший и длительный процесс фольклорной истины или произведений, существовавшие уже в форме сюжета, текста, системы жанров и т. д. Таким образом, фольклорная традиция в художественном произведении - это включение в литературу отдельных элементов фольклора и результат взаимодействия двух важных систем (устно-художественных), отличающихся от реальной среды, в которой развивался и жил традиционный фольклор. Народная основа прозы первых лет становления профессиональной письменной литературы находилась в тесном контакте с фольклорными источниками. В статье анализируется примеры о том, что писатель широко использовал демократические мотивы народного творчества, в первую очередь склоняясь к сюжетам, пропитанным острой социальной идеей, демонстрирующей многовековые мечты народа.

Статья посвящена описанию современного этапа изучения специфики языка русской народной сказки, определению основных направлений и тем в данной области. В статье представлены научные работы отечественных лингвофольклористов, в которых анализируются текстообразовательные и синтаксические особенности сказки, описывается сказочная лексика и ее семантика. Приводятся лингвокультурологические исследования по выделению и описанию сказочных концептов, освещаются основные достижения в области лексикографического описания жанра.

В статье рассматривается теоретико-графовая модель сюжета русской волшебной сказки. Вершинам модели соответствуют действующие лица сказки, распределенные по группам, а ребрам - встречи между персонажами, которые сопровождаются значимыми с точки зрения развертывания сказки действиями. Построение теоретико-графовой модели показано на примере двух известных сказок: «Никита Кожемяка» и «Гуси-лебеди» из сборника А.Н. Афанасьева.