SCI Библиотека

Исторические реалии города Зарайска Рязанской губернии, связанного с детством и отрочеством Ф. М. Достоевского, до настоящего времени не получили должного внимания исследователей. В статье с опорой на большой массив ранее неизвестных архивных документов приводится общая характеристика социально-экономического развития города в 1830-е гг., позволяющая уточнить ряд фактов ранней биографии писателя и пояснить его восторженный отзыв о Зарайске в личной переписке 1868 г. Автором статьи выдвигается несколько гипотез относительно присутствия зарайского контекста в произведениях Ф. М. Достоевского. Первая гипотеза соотносит культурный ландшафт западной окраины Зарайска с описанием городка детства в первом сне Раскольникова. Во второй высказывается версия о возможных зарайских корнях литературного топонима Скотопригоньевск. Благодаря архивным находкам подробно проанализирована история зарайского купеческого рода Бахрушиных и установлена их связь с семьей Куманиных, родственников писателя, что в итоге позволило выдвинуть пред- положение о прототипах эпизодических персонажей в романах «Преступление и Наказание» (купец Афанасий Иванович Вахрушин) и «Идиот» (купец Папушин). Особое внимание в контексте литературной биографии красильщика Миколки в романе «Преступление и Наказание» уделено документальным свидетельствам о распространении старообрядчества и мистического сектантства в Зарайском уезде. Впервые рассматривается история театральной жизни в Зарайске, также обнаружившая связь с творчеством Достоевского. В Приложениях к статье впервые публикуется отчет о состоянии города Зарайска за 1836 г. и прошение зарайского городского головы Ф. Е. Тепицына о сохранении Астраханского тракта. Документы содержат важные сведения для понимания социально-экономической и историко-культурной среды, окружавшей здесь будущего писателя.

В июле - августе 1774 г. по территории Среднего Поволжья прокатилась волна Пугачевского восстания. Одним из ее последствий стало массовое убийство новокрещенами приходских священников. Целью данной статьи является анализ причин, хода и последствий этих трагических событий на территории Нижегородской епархии. Исследование опирается на документы Центрального архива Нижегородской области.

В статье рассматривается история попыток обновленцев взять под контроль православные приходы на территории США и Канады. Одним из важных вопросов являлся захват церковной собственности Российской православной церкви, который не состоялся, несмотря на серьезную поддержку со стороны советских властных структур. Последовавший в итоге отказ православных американцев от поддержки обновленцев рассматривается авторами как естественный и закономерный итог, обусловленный искусственной инспирированностью обновленческого движения в целом. Авторами подробно анализируется ряд биографий иерархов с сомнительными каноническими правами и хиротониями на предмет принадлежности их к обновленческой иерархии: определенный авантюризм описываемых представителей епископата, их постоянные переходы из юрисдикции в юрисдикцию, многочисленные совершавшиеся ими канонические нарушения все же не дают права считать большинство из них обновленцами. Первоначально обновленчество как реформистское движение в РПЦ на пике своего существования (1922-1927) имело определенный успех, но очень быстро начало раскалываться на разнообразные церковные структуры, различавшиеся по масштабу, социальному составу и деталям идеологии. Прибегавшие к судебным тяжбам в гражданских судах США обновленческие лидеры, в частности, о. Иоанн (Кедровский), нередко добивались решения в свою пользу. Авторами делается вывод о том, что своеобразный эксперимент Е.А. Тучкова, начальника 3-го отделения Секретно-политического отдела ОГПУ, к чьей компетенции относилась агентурно-оперативная работа «по церковникам всех конфессий и сектантам», по присвоению церковного имущества РПЦ на Североамериканском континенте, а также распространению советского влияния на значительные массы православных американцев закончился неудачей.

В статье рассматривается контекст, в котором в трудах святителя Амвросия Медиоланского прозвучала фраза «Где Петр, там Церковь», часто использовавшаяся римскими первосвященниками и католическими богословами для оправдания учения о примате Римской епископской кафедры. Показано, что святитель Амвросий относил эту фразу к апостолу Петру, а толкование этой фразы в плане примата Римского епископа у святителя Амвросия не прослеживается. Анализируются и другие места из сочинений святителя Амвросия, где затрагивается тема первенства апостола Петра.

В статье рассматривается цивилизационный дискурс через анализ предметного содержания некоторых программных публичных выступлений Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Актуальность заявленной темы определяется прежде всего динамичным включением цивилизационного дискурса в пространство академической социально-гуманитарной науки, общественных дискуссий, а также его фиксацией в российских государственных документах стратегического характера. Предпринимается попытка выявления основных положений цивилизиционной проблематики относительно России, ее истории и современного положения с позиций Предстоятеля Русской Православной Церкви. Автор статьи приходит к выводу о том, что цивилизационный дискурс Святейшего Патриарха Кирилла, во-первых, неразрывно связывается с осмыслением истории России и ее роли в современном мире, во-вторых, рассматривается в религиозно- ценностном ракурсе. Кроме этого, цивилизационный дискурс используется Святейшим Патриархом Кириллом для анализа ситуации в международном пространстве, включая тектонические изменения в отношениях России и Запада, которые характеризуются как глобальное столкновение цивилизаций. Таким образом, можно отметить следующее: использование Предстоятелем Русской Православной Церкви цивилизационного дискурса с включением в него религиозно-ценностных аспектов позволяет расширить понимание смысла глобальных цивилизационных процессов, в том числе механизмов и технологий мировой политики.

В статье реконструируется картина выборов иерархов в домонгольской Руси. Анализ источников показывает, что здесь существовало четыре модели таких выборов. Первая и, по-видимому, самая распространенная на Руси — выдвижение кандидатуры иерарха князем и утверждение ее митрополитом или патриархом (в случае митрополита). Вторая, типологически схожая, — выборы кандидатуры епископа горожанами и местными клириками, при возможном участии местного князя и согласовании ее с митрополитом (а позднее — и без него), типичная для Новгорода с середины XII в. и, возможно, зарождавшаяся во Владимиро-Суздальском княжестве конца того же столетия. Две эти модели соответствуют нормам «Прохирона» и «Эпанагоги». Третья — это выбор кандидата митрополитом Киевским, который, однако, описывается напрямую лишь однажды, в 1183 или 1185 г., и который имел место в условиях ослаблении власти киевского князя и наткнулся на сопротивление владимиро-суздальского князя и горожан, что говорит скорее в пользу маргинальности такого варианта, одобряемого Алексеем Аристином и упоминаемого (но не одобряемого) Феодором Вальсамоном. Во всех этих вариантах не упоминается предписываемый канонами выбор кандидата собором епископов (четвертая модель), который точно известен только при избрании митрополита Киевского в 1147 (и, возможно, 1051) г. Таким образом, оказывается, что в домонгольской Руси, как и в современной ей Византийской империи, существовала конкуренция моделей выбора иерарха, выбор которой зависел преимущественно
от политических факторов.

В число значимых маркеров конфессиональных групп входят особенности вероучения, религиозные практики и нормы поведения, набор и интерпретации которых могут отличаться в зависимости от того, используются они для самопрезентации или идентификации. Осмысление собственной веры как истинной, спасительной находит отражение в религиозной терминологии, зачастую становится определяющим фактором появления конфессионимов. В статье анализируются семантические и прагматические компоненты самоназваний и ключевых религиозных терминов коми православного движения бурсьылысьяс (досл. ‘добра/блага певцы’), бытовавшие в начале XX в. Исследование основано на архивных и опубликованных материалах первой половины XX в. Движение бурсьылысьяс возникло в начале XX в. в коми селах на верхней Вычегде. Главным элементом религиозных практик были беседы, в ходе которых исполнялись религиозные песнопения на коми языке, проходившие под руководством местного крестьянина Стефана Ермолина, а после его смерти под руководством других мирян. Религиозная терминология коми православного движения бурсьылысьяс представляет собой пример самоидентификации через указание на коллективные обрядовые действия. Самоназвания и названия религиозных практик бурсьылысьяс отражали религиозно-этические представления о «благе, добре» (бур), подчеркивали особый статус последователей Стефана, их высокую оценку собственного учения. Номинации лидера и его последователей - бурвисьталысь ‘добро говорящий’/буркывзысьяс ‘добро слушающие’ - не только отражали конкретные признаки и обрядовые действия, но и имели дополнительные символические значения, обозначая статусы религиозного лидера и его последователей. В середине 1920-х гг. происходит изменение самоназвания группы, демонстрирующее не только значимость личности С. Ермолина для религиозного сообщества, но и переосмысление последователями собственной роли после смерти религиозного лидера.

В статье рассмотрены вопросы эволюции национальной идеи в XIX в. на территории Беларуси.

Выделены ее характерные черты на рассматриваемом этапе. Указаны необходимые условия для «естественного» формирования национальной идеи.

Отмечена специфика социально-политической ситуации в регионе и ее влияние на процесс национальной концептуализации белорусского общества.

Дана характеристика западнорусизма. Показано его соответствие общим принципам интеллектуального конструирования нации в эпоху господства аристократий.

Раскрыты особенности этой доктрины, позволявшие адаптировать идею нации к социальным реалиям белорусского общества.

Сделан общий вывод об особенностях восприятия региона посредством национальной идеи в XIX в.