SCI Библиотека

В статье рассматривается этический рационализм древнегреческого философа Сократа и его соотношение с метанарративами древнегреческой культуры и образования. Философско-этические вопросы, поднятые Сократом, касаются прежде всего природы нравственной истины и того, как она раскрывается человеку, что есть высшее добро и почему в афинском демократическом обществе не проявляется терпимость к иному мнению или мировоззрению. Философ Сократ - предшественник эпохи Просвещения, в основе этического рационализма которой лежит образ человека. В статье анализируется социально-политическая и духовная обстановка в городе-государстве Афины V века до н. э. и выявляются ее социокультурные проблемы. Использованы труды отечественных специалистов по античной философии С. И. Соболевского и А. Ф. Асмуса, а также посвященные античной философии статьи западных авторов - У. Дью-ранта, Г. Гитека, Д. Джаретта. Автор стремился понять, в каких социально-политических условиях формировался этический рационализм Сократа, а также установить связь философии Сократа с философией его предшественников (софисты и другие философские школы Афин) и последователей (эпикурейство и стоицизм). Отмечается взаимосвязь этического рационализма Сократа с идеями его предшественников. Выясняются причины, по которым Сократ был приговорен к смерти демократическими правителями города-государства Афины.

В статье анализируется личность А. Н. Фешиной, жены художника Н. И. Фешина. Гипотеза о том, что она относилась к типу роковых женщин, подтверждается рядом черт. Она обладала вдохновляющей к творчеству силой и рациональным мышлением, четко определяя амбициозные жизненные цели и прагматично их достигая, воспринимала себя в качестве высшей ценности и одновременно была демонической натурой, что выражалось в ее противоречивом характере, перепадах настроений и смене поведенческих тактик. Выбрав в качестве мужа талантливого художника, она стала известной в мире искусства благодаря большому количеству написанных Н. И. Фешиным ее портретов. Но отношения женщины с мастером были довольно сложными и напряженными. Пресыщенность статусом жены художника и его музы заставила Александру Николаевну сменить ориентир. Переключившись на мир литературы, она желала стать музой поэта и прославленным писателем, но потерпела неудачу. Образ А. Н. Фешиной как роковой женщины навсегда остался в произведениях кисти Н. И. Фешина, в которых он запечатлел посредством поз, взгляда и рук демоничность ее натуры, противоречивость характера и вдохновляющую к творчеству силу.

На основе анализа полевых материалов авторов 2003-2004, 2022 годов, опубликованных нарративов и справочных данных сделано описание православного культового памятника «Спасский остров» возле татарской деревни Тарханы (Ярковский район Тюменской области). Статья посвящена выявлению особенностей ритуальных практик и взаимодействия паломников с местными жителями, определению содержания исторической памяти о Спасском острове, освещению его восприятия современным населением, как православными, так мусульманами. По выявленным материалам известно, что с последней четверти XIX века на острове собирались паломники, на третий Спас проводился крестный ход и молебен, самому культовому месту и найденной там иконе приписывалась чудотворная сила. Ритуальные практики продолжались до 1970-х годов и прекратились в связи с воздействием антирелигиозной пропаганды и репрессивными действиями местных властей. Постепенно это место выпало из сакральной ментальной карты новых поколений. Среди жителей окрестных татарских деревень сохраняется память о ранее происходивших на Спасском острове событиях - крестном ходе, проходившей одновременно с ним ярмарке, появлении в Тарханах большого количества людей, которые оставались на несколько дней.

Исторические корни сакрализации Спасского острова и проводимых здесь мероприятий были вскрыты в результате археологических раскопок 2020-х годов. Оказалось, что именно на этом месте располагались русский Тарханский острог, где в 1631 году была построена часовня, и татарский городок Тархан-кала, которые стояли на древнем торговом пути. В культурной памяти местного населения в течение веков сохранились мифологические сюжеты, легитимирующие особый статус «Спасского острова», объясняющие его сакральность, чудотворные свойства, что сопровождалось регулярными ритуальными практиками. Для татарского/мусульманского населения Тарханы стали «центром», «мусульманским верхом», вошедшим в коллективную память подтверждением величия их прошлого и как укрепление локальной исламской идентичности демонстрацией гостеприимства в отношении путников и соседей.

В статье рассматриваются философские аспекты искусственного интеллекта (ИИ) через призму учений Авиценны, Декарта и Канта. Анализ учения Авиценны об универсалиях, лежащих в основе человеческого мышления, позволяет глубже понять ограниченность современных технологий в воспроизведении абстрактных понятий. Авиценна полагал, что человек наделен способностью мыслить универсалии, извлекая общие принципы и применяя их в различных контекстах. Способность к абстракции, к оперированию категориями позволяет человеку применять общие принципы в разнообразных ситуациях, что и составляет уникальность человеческого интеллекта. ИИ пока лишен этой способности, оставаясь в пределах эмпирической фактичности, основывая свои выводы на статистических корреляциях, не выходя за рамки анализа конкретных данных, неспособный к подлинному обобщению и постижению сущностей.

Концепция интеллектуальной интуиции Декарта, отражающая непосредственное и несомненное постижение истины, противопоставляется методам ИИ, которые основываются на статистических моделях и алгоритмах, лишенных подлинного интуитивного понимания. Интеллектуальная интуиция - это способность разума непосредственно схватывать истины, такие как математические аксиомы или логические принципы, не полагаясь на чувственное восприятие или последовательное рассуждение. Предвестником искусственного (чистого) интеллекта можно считать Канта, утверждающего, что ключевой характеристикой интеллекта является способность к самосознанию, активное и творческое участие в процессах познания, и лишившего разум обусловленности сенсорной телесностью человека. Кант вводит понятие синтеза априорного и апостериорного знания, что может быть интегрировано в алгоритмическое мышление ИИ, позволяя создавать системы, способные к самообучению и адаптации.

Автор подчеркивает, что, несмотря на прогресс в области машинного обучения, ИИ пока не может достичь глубоких форм познания, присущих человеческому разуму, способному к целеполаганию, рефлексии, абстрагированию и творческому мышлению. В то же время обращается внимание на философские и этические аспекты будущего развития «сильного ИИ», способного превзойти человеческие возможности.

На основании текстов первоисточников в статье представлен анализ исследования и разработки учения о «принципиальной эмпириокритической координации» швейцарским философом Рихардом Авенариусом. Актуальность исследования обусловлена, во-первых, тем, что долгое время работы представителей «второго позитивизма», в том числе и Р. Авенариуса, рассматривались под углом зрения «субъективного идеализма», как о том было заявлено в работе В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм». Кроме того, многие сочинения эмпириокритиков были переведены на русский язык еще в начале ХХ в. и не переиздавались. В связи с этим нами предпринимается попытка показать то, о чем писал непосредственно сам философ и каковы выводы именно его логики исследования. Во-вторых, интересом к философии «повседневности», к тому непосредственно переживаемому опыту, который и составляет ткань реальной человеческой жизни, который сохраняется и более того возрастает, если этот опыт рассматривается как основа для всех последующих научных и философских построений. Целью исследования является установление связи и соотношения между концепцией Р. Авенариуса и феноменологическим учением о «жизненном мире» Э. Гуссерля посредством метода сравнительного анализа текстов первоисточников. В своих работах Р. Авенариус разрабатывает две теории - «элементов и характеров» и «жизненного ряда», одновременно утверждая метод «чистого описания» данных как единственно возможный в процессе познания фактов действительности. Применяя этот метод, Р. Авенариус утверждает посредством устранения «интроекции» и благодаря «принципиальной координации» между индивидом и окружающей средой естественное представление человека о действительности как фундамент для построения последующих философских и научных концепций объяснения и понимания мира опыта. Это положение Р. Авенариуса во многом согласуется с концепцией Э. Гуссерля об опыте непосредственного переживания повседневности как «почвы» для научной идеализации и рациональности.

Введение. Установление господства постмодернизма в качестве ключевой парадигмы философского знания поставило вопрос о предмете социальной философии как философской дисциплины, изучающей проблемы социальности применительно к человеку. С одной стороны, это привело к кризису социальных наук, поскольку социальная философия утратила статус метанауки в структуре социального знания. С другой стороны, увеличило предметное поле социальной философии, включив в него объекты, на которые никогда не был направлен интерес социальных философов (неодушевленные предметы, животные). Методология и источники. Основой методологии работы выбраны методы критического анализа и компоративистики, что позволяет описать логику развития проблемы утраты социальной философией единства своего предмета в рамках событий как реальной, так и интеллектуальной истории. Результаты и обсуждение. В статье осуществлена попытка описания возможных трансформаций тематического поля социальной философии в процессе перехода от постмодерна к метамодерну. Автор, анализируя признанную проблему современной социальной философии (ее фрагментированность, отсутствие объекта исследования), демонстрирует возможность ее дефрагментации в период метамодерна при обращении исследовательского интереса к таким вопросам, как изучение человека как социального существа, влияние новых технологий на трансформацию человека и социального, переосмысление социального в условиях взрывного развития технологий, наконец, изучение влияния диалектики социальных эмоций на общество и человека.

Заключение. Автор приходит к выводу, что в текущем состоянии фрагментированная социальная философия не готова к предметному переориентированию, что означает необходимость качественных изменений в предмете социальной философии.

Введение. Целью статьи является анализ особенностей формирования идентичности и идентификационных процессов в обществе постмодерна и цифровом обществе. В статье исследуются различные подходы к понятию «идентичность» в рамках социально-гуманитарных теорий. Рассматривается взаимосвязь реальной и виртуальной идентичности, возникновение новых форм и моделей идентичности. Анализируются и сравниваются два подхода к анализу идентичности в цифровом обществе: цифровой оптимизм и цифровой пессимизм. Методология и источники. В статье используется сравнительный анализ различных теоретических подходов к формированию идентичности. Для понимания особенностей идентичности в эпоху цифровизации применяется междисциплинарный подход. Основными источниками исследования феномена идентичности служат работы классиков социологии и психологии Э. Эриксона, Дж. Г. Мида, Э. Дюркгейма, а также исследования представителей современных философских и социологических теорий З. Баумана, Э. Гидденса, Ш. Теркл, А. А. Лисенковой, Т. Г. Лешкевич. Результаты и обсуждение. Показано, что в обществе постмодерна идентичность характеризуется процессами индивидуализации, фрагментации и отсутствием единого культурного центра. В цифровом обществе наряду с процессами индивидуализации происходят процессы стандартизации и унификации личности. Делается вывод, что в цифровом обществе идентичность имеет положительные и отрицательные стороны. С одной стороны, существует положительный вектор использования онлайн-коммуникаций, сетевого взаимодействия людей, который уничтожает пространственно-временные границы, социальные барьеры. С другой стороны, формируются новые типы виртуальной идентичности, бросающие вызов собственной идентичности человека. Заключение. Делается вывод, что цифровое общество меняет идентичность человека, идентификационные практики и стратегии. Следствием этих процессов является формирование человека, сращенного с цифровыми технологиями, что приводит к трансформациям социального порядка, социальных норм и общества в целом.

Введение. Современное понимание идеологии часто сводится к определению ее как ложного сознания, ограниченного социально-политическим контекстом. Однако идеология как константа является неотъемлемой частью формирования субъективного понимания, где мифология, философия, религия и наука играют ключевую роль. В целях критического осмысления понятия «идеология» необходим анализ маршрута его развития с участием работ Антуана Дестюда де Траси, Славоя Жижека, Карла Маркса, Питера Слоттердайка, Зигмунда Фрейда и Жака Лакана. Методология и источники. Исследование базируется на историко-проблемном подходе и интерпретативно-аналитическом методе для анализа концептуализации понятия идеологии через оригинальные и критические источники. Результаты и обсуждение. Французский философ Дестюд де Траси, будучи ярким представителем эпохи Просвещения, в свое работе «Основы идеологии» разработал эпистемологический проект науки об идеях, где концептуализировал понятие идеологии и проследил процесс формирования суждения, отражая позитивный характер существования внешних объектов, лишь отчасти касаясь языка как системы знаков и скрытых психических процессов. Современная философия в лице С. Жижек, продолжающего идею исследования идеологии как мировоззрения, видения бытия и субъективного места, внедряя психоаналитические идеи школы Фрейда-Лакана, а также марксистские идеологические концепции, уходит от позитивного измерения понятия идеологии в негативное и диалектическое, утверждает невозможность отделить идеологию от НЕидеологии, а саму идеологию определяет как составную часть языка, как антропологическую константу, без которой немыслимо существование субъекта. Заключение. Применение диалектического подхода к эпистемологическому проекту формирования идей совместно с психоаналитическими теориями сновидений, фантазма, бессознательного, а также марксистскими подходами к понятию идеологии как иллюзорному сознанию и концепции товарного фетишизма позволяет раскрыть новые сложные взаимосвязи между формой и содержанием идеологического сообщения.

Введение. Ряд православных мыслителей, среди них К. Н. Леонтьев, критиковали новоевропейский альтруизм, а Н. А. Бердяев вообще отвергал его, называя «учением буржуазно-демократической морали, серединно-общей морали благополучия, морали количеств». П. А. Флоренский, Н. О. Лосский, В. С. Соловьев, напротив, называли альтруизм деятельной любовью, христианским агапэ, бескорыстной созидательной любовью. Л. Н. Толстой считал, что в основании жизни людей должны лежать единство и солидарность, Ф. М. Достоевский призывал к любви деятельной и бескорыстной, которая способна все преобразить и всех очистить. Подобная позиция русских религиозных философов и писателей вызывает у автора статьи исследовательский интерес. Таким образом, целью работы становится компаративистский анализ ряда концепций православных мыслителей, которые по-разному интерпретировали понятие «альтруизм», но вместе с тем высказывали схожее мнение по отношению к данной этической категории. Методология и источники. Автор использует герменевтический метод, который позволяет погрузиться в изучение и интерпретацию текстов русских религиозных философов и писателей, что помогает создавать объемный герменевтический круг русской культуры, высвечивая ее особенности. Результаты и обсуждение. Подход автора к исследованию культуры и интерпретации культурных смыслов через анализ этической категории можно назвать оригинальным. Подобный подход может быть полезен исследователям в области культур философии в качестве возможного метода при изучении той или иной социокультурной системы. Анализ концепций русских религиозных философов подобным методом помогает автору подсветить ценностные основания русской культуры.

Заключение. Альтруизм как культурологический феномен и этическая категория, попав на почву русской культуры, приобретает совершенно иной смысл и наполненность.

Спустя сто лет после смерти Кафка превратился из писателя в образ, к которому продолжают обращаться интеллектуалы, литераторы и философы. Более того, в обиход вошло слово «кафкианский», отсылающее не к самому Кафке, и даже не к его книгам, а, скорее, к нашему личному страху перед непонятным и абсурдным. Кафкианское - это немыслимые и бредовые ситуации, происходящие наяву. Мы как исследователи и как философы исследуем сущность кафкианского через обращение к текстам, или, скорее, к Тексту - к «Кафкианскому тексту». Задача данной статьи - проанализировать произведения Кафки, их интерпретации, способы прочтения, которые создали кафкианское.