Научный архив: статьи

Для комплексного изучения деятельности освященных соборов старообрядческой церкви Белокриницкой иерархии на рубеже XIX–XX вв. необходим анализ разнообразных источников. Для адекватной оценки восприятия соборной деятельности как внутри старообрядческого сообщества, так и внешним, общероссийским наблюдателем, были изучены материалы духовной и светской прессы 1905–1917 гг. В вводной статье к указателю приведен исторический обзор основных старообрядческих изданий исследуемого периода, что позволило раскрыть их вклад в формирование дискурса о церковном управлении. Массовый выпуск старообрядческих периодических изданий стал возможен после принятия Именного Высочайшего указа «Об укреплении начал веротерпимости» (17 апреля 1905 г.), легализовавшего издательскую деятельность старообрядцев. Этот законодательный акт, приведший к новому уровню дискуссий со старообрядцами в синодальной и светской прессе, породил уникальный корпус источников для изучения «золотого века» старообрядчества. Настоящий указатель представляет собой аннотированный библиографический список публикаций, освещающих деятельность освященных соборов и тем, опосредованно связанных с соборной деятельностью, а также включает материалы о соборах других старообрядческих согласий, если они содержат ценный материал для сравнительного изучения Белокриницкой традиции. Цель создания указателя — систематизация максимально полного массива материалов из периодики указанного периода. Выводы о характере и динамике освещения вопросов церковного управления в прессе сформулированы на основе работы с указателем с применением компьютерных методов, что обеспечило точность количественного и качественного анализа. Хронологические рамки указателя (1905–1917 гг.) обусловлены как изменением правового статуса старообрядчества, так и интенсивностью соборной практики в эти годы. В перспективе планируется расширение базы за счет более ранних и поздних источников, а также детализация аннотаций. Публикации в указателе расположены в хронологическом порядке (по годам выхода). Внутри каждого года издания упорядочены по алфавиту. Каждая запись содержит краткую аннотацию и перечисление упомянутых в публикации лиц. При публикации сохранены орфоэпические описки, указания несуществующих кафедр, упоминание епископов с неясной идентификацией, а также несоответствия в инициалах или титулах. Эти ошибки не исправлялись в целях сохранения аутентичности источников.

Статья посвящена научным связям профессора МГУ Ирины Васильевны Поздеевой, крупнейшего специалиста по старообрядческой книжности, со староверами Орегона. Описываются ее приезды в Орегон, впечатления и наблюдения. Рассматривается тематика лекций перед староверами и в университете; круг проблем, обсуждаемых со староверами, вопросы от них. Представлены размышления проф. Поздеевой над изменениями, произошедшими со староверами за более чем полвека их проживания в США. Особое внимание уделяется расколу в общинах староверов-беспоповцев Орегона в 2010-е гг., который касался сложения трех нижних перстов, символизирующих Троицу, на благословляющей деснице на иконах. Приводятся мысли проф. И. В. Поздеевой о перспективах исследования староверов Орегона. В статье также упоминается о работе проф. Поздеевой над описанием кириллических рукописных и старопечатных книг из собрания Публичной библиотеки Нью-Йорка и об ее участии в научных конференциях в США. Особо подчеркивается ее знакомство с проф. Ричардом Моррисом, который ввел ее в старообрядческие общины Орегона, и их многолетняя дружба.

Целью статьи является обзор докладов, выводов и вопросов III Международной научной конференции «Святая Земля: факты, мифы, мечты (из ХІХ столетия — в ХХІ)», состоявшейся на базе Тюменского государственного университета 14 ноября 2024 г. и организованной в рамках научного проекта № 24-28-01063 «Провинциальное паломничество на Святую Землю: база данных, исследование, библиографический указатель», финансируемого Российским научным фондом. Данная конференция, ставшая третьей по счету в 2024 г., продолжила традицию междисциплинарного изучения Святой земли. С 2020 г., выступая в качестве научной площадки, аккумулировала ключевые направления современных исследований о Святой земле в разных аспектах. Святая земля как хронотоп в литературе и документах, как пространство деятельности Русской духовной миссии и ИППО, как объект иеротопии и как территория современных израильско-палестинских отношений. В рамках конференции выступили более двадцати участников из России, Беларуси и США. Были представлены исследования в области истории, филологии, культурологии, политологии, иеротопии, иудаики и израилеведения, которые взаимодополняли друг друга, способствовали комплексному осмыслению темы Святой земли в религиозной, культурной и исторической перспективах и расширили методологические горизонты изучения. Наиболее масштабной стала дискуссионная панель «Святая Земля в русской литературе и паломнических текстах», в докладах которой подчеркивалась важность культурно-исторического подхода. Панель «Иерусалим в истории и культуре: образы, символы и художественные интерпретации», в отличие от первой, сосредоточенной на русских паломниках и источниках, делала акцент на международных, кросскультурных и исторических трансформациях Иерусалима. Она объединила доклады по теме истории символа в мировой культуре с использованием различных научных подходов. Также были представлены две дискуссионные площадки об истории и личностях Русской духовной миссии в период с XIX по XX вв. В заключение конференции был проведен круглый стол «Паломнические практики рубежа веков: экономика, транспорт и повседневность», на котором участниками были актуализированы такие вопросы, как портретирование паломника; сохранность документов в регионах; тенденции изменения паломничества, связанные с развитием социокультурных и экономических условий; роль транспорта в изменении традиционных представлений о паломничестве. Конференция подтвердила устойчивую тенденцию к углублению междисциплинарного диалога и расширению нарративного спектра в изучении Святой земли.

Статья с публикацией источников посвящена реконструкции обстоятельств и хода одного из первых «паломничеств» в Святую землю и на Афон представителей Московского патриархата Русской православной церкви. После возобновления контактов со Святой землей, произошедшего после первого посещения христианских святынь и восточных патриархов патриархом Алексием (Симанским) в мае-июне 1945 г. начались периодические контакты и ежегодные миссии, носившие официальное именование паломничества. Разумеется, это традиционное в христианском мире выражение религиозного чувства в условиях советской действительности и полного государственного контроля за контактами с заграницей претерпевало решительные изменения. Документы свидетельствуют, что отправлявшиеся в Иерусалим и на Афон православные переживали религиозный опыт, запечатленный в их сознании (и в очень редких случаях в личных записях — антропологически насыщенных источниках), но в гораздо более явленной форме такое паломничество представляло миссию, в которой сочетались как церковные мотивы (поддержание молитвенного общения, исторических и действительных современных контактов, расширение юрисдикции и канонического влияния), так и государственные дипломатические задачи (установление контактов и расширение круга лояльных и готовых ко взаимодействую с советскими церковными и государственными — политико-дипломатическими структурами и представителями). Само паломничество — миссия сопровождалось большим количеством формальностей, от паспортно-визового и финансового (валютного) обеспечения до многоступенчатой отчетности. Одним из принятых жанров была подготовка обстоятельного отчета по итогам поездки. Такие отчеты откладывались на хранение в Отделе внешних церковных сношений, направлялись в Совет по делам Русской православной церкви при Совете министров СССР. Несмотря на очевидное влияние самоцензуры авторов такие отчеты являются уникальными по полноте фактологической фиксации и фактически единственными источниками, позволяющими воссоздать историю особых паломничеств советской эпохи.

Паломничество членов Российского императорского Дома Романовых (великих князей Сергея Александровича, Павла Александровича и Константина Константиновича) в Палестину в 1881 г. привело к созданию Императорского православного палестинского общества и оказало огромное влияние на всю дальнейшую историю русского присутствия на Ближнем Востоке. Общество возглавил великий князь Сергей Александрович. Впервые публикуется дневник, который во время поездки вел сопровождавший августейших особ офицер Генерального штаба М. П. Степанов, занимавший должность состоящего при великом князе Сергее Александровиче. Документ хранится в Архиве внешней политики Российской империи, в фонде Императорского православного палестинского общества. В дневнике характеризуется пребывание представителей русской царствующей династии в Иерусалиме, участие в православных богослужениях, подробно описываются поездки в Вифлеем и на реку Иордан. Даются характеристики многочисленных православных святынь и иных достопримечательностей Палестины, в некоторых случаях делаются экскурсы в историю. Упоминаются контакты с крупными церковными деятелями: предстоятелем Иерусалимской православной церкви патриархом Иерофеем, представителями высшего духовенства Иерусалимской церкви митрополитом вифлеемским Анфимом и архиепископом Иорданским Епифанием, а также иерусалимским патриархом Армянской апостольской церкви Исайей IV, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандритом Антонином. Кроме того, уделяется внимание контактам с представителями светских властей Османской империи — генерал-адъютантом султана Абд ал-Хамида II Ризой-пашой, губернатором Иерусалима Рауфом-пашой. Дневник М. П. Степанова представляет собой уникальный исторический документ, описывающий особо значимую веху в истории русско-палестинских связей и православного паломничества на Ближний Восток.

Целью данного исследования является анализ различных стратегий публикации паломнических текстов конца XIX — начала XX вв. на примере путевых записок протоирея А. Ковальницкого и воспоминаний епископа Никанора (Каменского). В работе анализируются различные редакции паломнических текстов, выявляется степень участия издательств в их корректировке и определяется роль авторов в сохранении и трансформации своих работ. Источниковая база исследования включает публикации протоирея А. Ковальницкого в журнале «Странник» (1885–1891), его заметки в провинциальных епархиальных ведомостях и отдельных книгах (1886– 1913), а также публичные чтения «По Святой земле» (1911–1912). Воспоминания епископа Никанора представлены восемью самостоятельными заметками, опубликованными как в духовных изданиях (1893–1902), так и в отдельных книжных изданиях ИППО (1898, 1902, 1906). Исследование демонстрирует, что А. Ковальницкий использовал свои путевые заметки как основу для создания публицистических текстов и чтений, обращаясь к вопросам взаимоотношений православных с католиками, униатами и иудеями. Его тексты переиздавались в различных формах, что обеспечивало их актуальность на протяжении десятилетий. Епископ Никанор (Каменский), опираясь на свой высокий статус, интегрировал воспоминания в публичные выступления, что способствовало их систематическому распространению через духовную прессу и издательство ИППО, придававшее текстам идеологический характер. Результаты исследования позволяют глубже понять роль паломнической литературы как инструмента духовной и общественной деятельности, а также механизмов её распространения и адаптации в изменяющихся социальных и политических условиях Российской империи.

В статье разносторонне исследуется паломничество в Палестину в начале XX в., по материалам журнала «Неа Сион» («Новый Сион»), который с 1904 г. начал издавать Иерусалимский патриархат. Это издание является ценным источником для изучения разных аспектов паломнического движения в Святую землю в указанный период. В журнале содержится информация о национальной принадлежности, вероисповедании и социальном статусе паломников, уделяется особое внимание греческим и русским православным богомольцам. Анализ материалов издания показывает, что большинство паломников прибывали на Страстной седмице, часто путешествуя организованными группами при поддержке церковных властей и паломнических обществ. Журнал фиксирует колебания числа паломников, вызванные политическими событиями, такими как русско-японская война и Балканские войны. Хотя греки считали себя особенно близкими к Святым местам, количество греческих паломников часто оказывалось меньше из-за более развитых систем организации паломничества у других национальностей. Издание также освещает визиты видных религиозных и политических деятелей, включая членов королевских семей и высшее духовенство. Хотя основное внимание уделялось православным христианам, журнал иногда упоминал католических и мусульманских паломников. Патриарх Дамиан и редакция журнала неоднократно выражали обеспокоенность по поводу краткости многих паломничеств, что ограничивало посетителей лишь главными достопримечательностями Иерусалима, не давая времени на более широкое исследование библейских мест. Рост потока туристов, также отмеченный журналом, демонстрирует как религиозную, так и культурную значимость Палестины в начале XX в.

Статья посвящена выявлению условий и определению тенденций распространения католицизма в странах Африки. В качестве методологической рамки исследования выступает маркетинговая парадигма. С опорой на «ромб Портера» определены факторы конкурентных преимуществ религий: спрос и религиозный «капитал» (совокупность знаний человека о религиозных ритуалах, доктринах, сакральных текстах), миссионерская деятельность, предложение религии, активность государства (от полного невмешательства до жесткого контроля над деятельностью религиозных организаций), действие случая. Рассматривается влияние каждого фактора на формирование конкурентных стратегий католицизма в рамках локальных и регионального рынка религий Африки. Определено, что несмотря на рост числа приверженцев, католическая Церковь Африки в XXI в. проходит через сложный и противоречивый процесс поиска своего места в глобальном католицизме, одновременно сталкивается с обострением конкуренции на рынках религий. Вызов католицизму на континенте бросают пятидесятническое движение, афрохристианские церкви, а также ислам. Выявлено, что не менее серьезные проблемы перед католиками Африки ставят процессы либерализации вероучения и практики, инициированные после вступления на Римскую кафедру в 2013 г. Папы Франциска. Консервативно настроенная африканская паства оказалась не готовой положительно воспринять предложения Римской курии. Африканским католикам, религиозный «капитал» которых сформировался в результате синтеза традиционных религиозных убеждений и живого библейского духовного наследия, оказались чужды либеральные ценности современного Запада. Можно утверждать, что именно учет факторов конкурентных преимуществ на рынке религий Африки определит будущее католической Церкви.

В предлагаемой вниманию читателя статье анализируется специфика богословского мышления крупного средневекового армянского богослова и церковного деятеля периода Армянского Киликийского царства Святого Нерсеса Шнорали (Нерсес Благодатный, XII в.), проявившаяся в спорах о божественной природе, рассматриваемой через призму идеи объединения Армянской Апостольской Святой и Греко-византийской церквей. Стержневыми в статье являются три взаимосвязанные идеи: 1. Как и все предшествующие ему армянские мыслители и богословы, начиная с основателя армянской патристики Месропа Маштоца (ок. 361–362 — 440 гг.), Нерсес Шнорали преследовал цель защиты автокефалии Армянской церкви, а через это — обоснования («оправдания») исторического существования армянской нации (сохранения её культурной самобытности); 2. Рефлексируя над вопросом о союзе христианских церквей, Нерсес Шнорали поднялся над политической составляющей раскола Вселенской церкви, предложив свою версию решения этой многотрудной задачи — объединение христианских церквей на основе высших/вечных духовно-нравственных ценностей, что, собственно, и является сутью христианского мировоззрения; 3. С целью обоснования возможности и необходимости восстановления целостности и единства Вселенской церкви Шнорали изменил плоскость, методологию и язык (категориально-понятийный аппарат) богословских дискуссий, что предвосхитило ряд важнейших достижений культуры, философии и богословия XX в. Исходным методологическим принципом данного исследования является характеризуемая как историческая закономерность корреляционная связь между политикой и религией. Статья состоит из вводной части, в которой дана характеристика личности и деятельности Шнорали, краткого исторического очерка взаимоотношений между Армянской и Греко византийскими церквами, богословско-критического анализа, связанного с вопросом о союзе церквей корпуса положений Шнорали, а также заключения, содержащего основные выводы статьи. В качестве основного исследовательского материала использованы первоисточники на армянском языке, каковыми служат прежде всего труды самого Шнорали, и в первую очередь — его переписка с византийским императором Мануилом и Патриархом Константинополя Михаилом. Использованная в статье научно-исследовательская литература состоит из трудов корифеев армянской науки. Основным выводом статьи является следующее положение. Шнорали привнёс большой вклад в историю общехристианского богословия, заложив основы несвойственного Средневековью искусства богословской дискуссии. Тем самым он определил истинно христианский путь достижения единства Вселенской церкви, что позволяет назвать его предтечей экуменизма.

В статье впервые публикуется и исследуется греческий корпус гимнов литургии апостола Иакова IX–X вв. — входного, на синаксис, перенос святых Даров, причастие, отпуст — из Тропология новой редакции Sinai Greek NF MG 56+5, IX века, Лекционаря РНБ Греч. 44, или Codex Sinaiticus Liturgicus IX в., а также сборников IX–X веков Sinai Greek NF MG 8, 24, 83, с целью понять специфику функционирования этих гимнов на данном этапе развития иерусалимского богослужения. В отношении количества гимнов, способа их пения (самостоятельно / респонсорно со стихом), выбора текстов (архаичный / новый, оригинальный / вторичный), терминологии кодексы демонстрируют свободу, пластичность, тенденцию к унификации. Формуляр MG 56+5 обнаруживает отмирание гимнов входного и на перенос святых Даров, развитие — гимна на отпуст; более архаичный по составу — в РНБ Греч.44, напротив, еще включает входные гимны и не знает — на отпуст. Отголосок респонсорного стихословия Псалтири, некогда бывшего ядром песнопений ИАК, документируется во входных гимнах и на перенос святых Даров в РНБ Греч. 44, в архаичной литургии мира в MG 56+5 и указании на стих для некоторых гимнов синаксиса. Отличаются по содержанию древние гимны на синаксис: они были ответом на евангельское чтение дня и являлись его парафразом. Кроме них, гимны на перенос святых Даров, выросшие из стихословия 23-го псалма (Пс. 23: 7–10, аллилуарии), либо книги пророка Исайи (Ис. 6:3, агиологии). Наконец, причастны, содержащие темы Тайной вечери или раздробления Агнца. Большинство же гимнов неспецифичны, вторичны, привлечены из репертуара других служб. Из 76 гимнов 14 обнаружены в ранних иерусалимских книгах; 41 вошло в общевизантийский гимнографический корпус и исполняется по сей день.

Эта статья была задумана во время написания монографии об исторических связях Иерусалима и России [Крылов, Морозов, Федорченко, Шебалина, 2024]. Когда создавался раздел, посвящённый архимандриту Антонину (Капустину), главе Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1865–1894), меня заинтересовала история и судьба одного экспоната из его коллекции древностей — небольшая каменная табличка с древнееврейской эпиграфикой на арамейском языке, которая была найдена предположительно в середине 1880- х годов. Текст на скрижали подтверждал подлинность ветхозаветного предания о царе Иудеи Озии (Узия, Узияху). К сожалению, этот артефакт не стал достоянием России. Назначенный в мае 1968 г. начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме от РПЦЗ архимандрит Антоний (граф Граббе) провел неблаговидные, если не сказать — преступные переговоры с израильскими властями, которые по окончании войны 1967 г. установили свой контроль над территориями, где размещалась часть русских участков, приобретенных о. Антонином. В результате табличка царя Озии, хранившаяся со дня ее обретения в русском Спасо-Вознесенском монастыре на Елеоне, оказалась в Нью-Йорке и была продана на аукционе за 150 тысяч долларов еврейским меценатам и передана в Музей Израиля в Иерусалиме, где находится поныне. Понятно, что изучением этой древней реликвии занимаются в основном израильские специалисты. Значение этого артефакта для библейской истории и культуры трудно переоценить — эпитафия с упоминанием имени потомка царя Давида относится к числу наиболее древних образчиков еврейского диалекта арамейского языка, на котором написаны поздние книги Ветхого завета, галахические и талмудические тексты, а также некоторая раннехристианская литература. Несмотря на лаконизм многовекового документа, его детальное изучение позволяет восстановить некоторые замысловатые и противоречивые события и явления, изложенные в библейском повествовании. Исследование основывается на анализе текстов Ветхого и Нового Заветов, талмудической литературы, произведений И. Флавия, современных достижений разных научных школ археологии и древней истории.

Это исследование систематически выявило и перечислило прямые ссылки Аквината на двух наиболее часто цитируемых исламских и иудейских философов, Авиценну, Аверроэса, раввина Моисея и Авицеброна, в Summa Theologiæ (ST), проанализировало аргументативные ответы Аквината на их философские позиции и, основываясь на соответствии или расхождении Фомы Аквинского с цитируемой и приписываемой философской мыслью, классифицировало их в соответствии с согласием, частичным согласием/несогласием и несогласием. Кроме того, исследование сравнило эти аргументы с их локусом в ST, позицией Аквината и философским и конфессиональным происхождением. Это исследование представило новую методологию, основанную на данных, которая объединила традиционный текстовый и философский качественный анализ со структурированным количественным анализом и строгим перекрестным исследованием данных, что дало точные качественные и количественные результаты и заполнило существующий пробел в томистской науке. Результаты показали, что взаимодействие Фомы Аквинского с этими философами было стратегически избирательным. Аргументы Аквината, основанные на прямых ссылках, были наиболее распространены в ST I, за которым следовали ST Supplement и ST I–II. Напротив, ST II–II и ST III характеризовались минимальной вовлеченностью. Авиценна и Аверроэс были главными объектами аргументов Аквината, тогда как раввин Маймонид, в меньшей степени, Авицеброн получили меньше внимания. Корреляционная модель, выявленная здесь, берет свое начало в реализации Аквинатом аристотелевской перипатетической философии и авраамического библейского богословия. Получение Фомой Аквинским знаний из расходящихся философских традиций представляет собой критический элемент томистского теологического синтеза, усиливая философски экспансивный, но доктринально последовательный характер ST. Кроме того, это свидетельствует о том, что философское богословие Аквината как научная дисциплина созрело в глубоко динамичном взаимодействии с исламскими и иудейскими традициями, оставаясь влиятельным на протяжении последних 750 лет с момента составления ST.