Научный архив: статьи

В дипломатическую стратегию и внешнюю политику Китая в последнее время все чаще интегрируется концепция «мягкой силы». Для того чтобы стать активным игроком на международной арене, Китаю недостаточно использовать только жесткую силу. Именно «мягкая сила» в ее китайской интерпретации является причиной того, что Китай постепенно становится лидером на международной арене. Существует множество проявлений китайской «мягкой силы». Но самый важный из них, это культура. В данной статье предпринята попытка оценить эффективность китайской «культурной мягкой силы» с помощью двух инструментов, которые можно назвать методами публичной дипломатии и стратегиями межкультурной коммуникации: Институт Конфуция и средства массовой коммуникации (СМИ). Рассматривая эти два инструмента «мягкой силы», автор статьи приходит к выводу, что «мягкая сила» может сыграть значительную роль в формировании имиджа Китая на международной арене.

После XVIII Всекитайского съезда КПК, на котором было объявлено о начале развития социализма с китайской спецификой, началась новая эра подъема Китайской Неродной Республики. В новых сложившихся условиях председатель КНР Си Цзиньпин объявил о начале нового проекта, краткое название которого - «Пояс и Путь». Эта инициатива является важным событием для Китая, поскольку, с одной столоны, продвигает региональную экономическую интеграцию и международные торгово-экономические обмены, а с другой, способствует распространению традиционной китайской культуры. Цель данной статьи - определить роль традиционной китайской культуры в концепции китайской инициативы «Пояс и путь», проанализировав общность взглядов мудрости прошлого и стратегических решений настоящего. Методы, используемые в данной работе: описательный метод, исторический метод, метод сравнительного анализа. Результаты исследования показали, что традиционная китайская культура является посредником в сотрудничестве между государствами, ибо в ее основе лежат гармония, справедливость и мудрость. Автор статьи делает вывод, что время не властно разрушить традиционную китайскую культуру, которая постоянно живет в мыслях, чувствах, делах китайского народа и будет ставить на пусть истинный не только будущие поколения китайцев, но и представителей других народов.

В статье рассматривается проблема сохранения традиционных ценностей на фоне глобализации. Сегодня проблема межкультурного и межэтнического взаимодействия на фоне социальных потрясений как никогда актуальна и требует основательного междисциплинарного исследования. Современный мир, охваченный процессом глобализации, не только остро поставил проблему размытия культурных границ, но показал необходимость культурного взаимовлияния и взаимообогащения. Как следствие на первый план выступает феномен потери культурной идентичности народов. Попытки сохранения собственных традиций формируют образы «своих» и «чужих» в межэтнической и межкультурной коммуникации проводя четкую демаркационную черту между «правильным» и «неправильным», что приводит к различного рода конфликтам и противостояниям.

Данная статья посвящена обзору работы VI Российского культурологического конгресса с международным участием «Культурная идентичность в пространстве традиции и инновации», который прошел в Москве с 30 октября по 1 ноября 2024 года. Актуальность такого обзора определяется, в первую очередь, востребованностью понимания концепта идентичности, в частности культурной идентичности на фоне глобализационных и глокализационных мировых процессов и современных геополитических процессов и вызовов. Особенно значимо всестороннее изучение культурной идентичности для России, государства-цивилизации, которое в силу внешних вызовов нуждается в понимании, конструировании и защите своей культурной идентичности.

Статья посвящена рассмотрению марксистской концепции потребностей человека и их социокультурных детерминант. Общественные условия и процессы производства являются одними из факторов, влияющих на формирование и развитие потребностей в обществе, но они не являются единственными определяющими детерминантами. Потребности также зависят от индивидуальных особенностей и стремлений человека, от культурных и социальных влияний. В концепции К. Маркса, заключающейся в разграничении «материального» и «идеального» в деятельности, подчеркивается тот факт, что материальная жизнь и потребности являются основой для формирования сознания и деятельности людей. Производство и потребление являются взаимосвязанными и неразделимыми процессами. В стать отмечается, что в марксистской концепции социокультурные детерминанты потребностей человека отражают социально-экономические условия жизни и классовую принадлежность. Согласно этой теории, потребности человека определяются его общественным положением и историческими условиями, в которых он живет. Марксизм утверждает, что потребности людей формируются под влиянием экономических отношений и классовой борьбы. Это означает, что потребности зависят от того, к какому классу принадлежит человек, и от его места в экономической системе. К. Маркс отождествлял материальные аспекты с экономической жизнью, но это не означало, что он не учитывал другие, такие как идеологию или культуру. Он рассматривал их как результат и отражение материальных отношений, но при этом признавал их важность в формировании общественного сознания и поведения людей, их потребностей.

Понятие «благородный человек» является традиционным культурным символом, который сформирован и отшлифован конфуцианством. Именно в учении «Лунь Юй» Конфуций кропотливо размышлял и не уставал детализировать. Можно сказать, что само по себе понятие «благородный человек» отражает основную концепцию конфуцианства, глубоко отражает духовные поиски китайского народа. В связи с этим, необходимо понять саму суть значения «благородный человек», правильно понимать путь взращивания «благородной личности», верно трактовать социальную значимость «культуры благородного человека». Все это имеет относительно важную ценность в современном развитии выдающейся традицонной культуры - секретный код вечной молодости китайской нации как раз заложен в постоянном совершенствовании культуры высоких моральных качеств личности.

Стандартная критика феноменологии жизни Мишеля Анри состоит в том, что она отрицает какую-либо значимость существования субъекта в мире для развития жизни. Феноменологический анализ искусства и эстетики у Анри, включая его анализ работ русского теоретика искусства и художника Василия Кандинского, обычно рассматривается как дополнительное подтверждение этой позиции. В статье предпринята попытка показать, что критика анализа искусства Анри, так же как и его феноменологии в целом, на этих основаниях является верной и в то же время ошибочной. Она верна постольку, поскольку развитие абсолютной жизни не зависит от мирского существования субъекта. Однако она ошибочна в том отношении, что с точки зрения человеческих существ существование конечного субъекта в мире, особенно его занятие искусством, действительно играет роль в благополучном развитии их жизни. Чтобы обосновать этот тезис, я попытаюсь показать, что анализ искусства и эстетики у Анри демонстрирует, что наши мирские взаимоотношения с искусством играют роль в воспитании наших чувств и что это воспитание совершенно необходимо для развития жизни конечных живых существ. Наши занятия искусством достигают этого посредством интенсификации нашей настроенности на себя, других, жизнь и мир и благодаря тому, что они позволяют нам пережить и понять мир как выражение жизни и тем самым как мир, который важен для нас лично. В качестве еще одного свидетельства важности наших занятий искусством для жизни в статье показано, каким образом, с точки зрения Анри, наш контакт с плохим искусством играет роль в разложении жизни и тем самым останавливает наше эмоциональное развитие и ведет к тому, что мы чувствуем себя все более и более отчужденными от мира.

Введение. Осуществление критического анализа указанных в названии концептов, т. е. их определений представляется очередным шагом в сторону выработки твердых идеологических оснований с целью достижения большей сплоченности граждан России. Теоретический анализ. Основная масса определений, даваемых указанным концептам, содержит одни и те же формулировки и, соответственно, ошибки. 1) Понятия «русский» и «российский» не являются тождественными: последнее включает в себя все множество людей, имеющих российское гражданство, а не только русских. 2) В большинстве определений просматривается прямая линия отождествлений: «русский» = «российский» (могонациональный) = «православный». 3) Давая определения российской цивилизации, авторы редко включают в них социально-политический и технико-технологический компоненты, ограничиваясь «духовным» содержанием. 4) Часто значимой характеристикой российской цивилизации становится «замкнутость», что не соответствует действительности. Концепт национального (этнического) самосознания представляется более разработанным на уровне отдельного человека, но не соответствующей социальной общности. Сама реальность объектов, обозначаемых концептами русской (российской) цивилизации и национального самосознания не очевидна, но их социально-политическая польза не подлежит сомнению. Предлагаем закрепить за ними статус «общественно и политически-полезных научных абстракций».

Музыкальная культура рассмотрена как уровневое образование в контексте деятельностного подхода к досуговой сфере. Доказано, что «музыкальная культура» - это уровень потребности человека в сфере музыки. В рамках исследования предложена уровневая модель музыкальной культуры, которая выделяет углубленную, усредненную и посредственную музыкальную культуру через отношение к музыке, уровень осведомленности об основах музыкальной теории и музыкальной литературы и прикладному использованию музыкального контента. Уровневые характеристики применены к исследованию предметной досуговой деятельности в подростковом возрасте. Показано, что современные общественные процессы требуют увлечения и развлечения ребенка в первую очередь, что вынуждает понижать требования к музыкальной культуре личности до усредненного уровня - когда интерес к музыке инертен, но общий уровень музыкальной эрудиции позволит человеку в дальнейшем развиваться самостоятельно. Обозначен комплекс формирования музыкальной культуры подростка, в котором ключевая роль отведена близкому окружению ребенка и деятельности организаций дополнительного образования. Уровневая модель формирования музыкальной культуры подростка, отражающейся в уровне потребности подростка в сфере музыки, зависит от музыкального окружения и музыкального воспитания субъекта.

Советская идеология делила всю историю человечества на два периода - до октября 1917 года и после октябрьской революции 1917 года. Вся прошедшая история объявлялась подготовкой к тому моменту, когда человечество из «царства необходимости» перепрыгнет в «царство свободы»; когда «греховный» мир станет «очищенным» и «освященным». «Эпоха, открытая Великой Октябрьской революцией, - учила советская пропаганда, - явилась мощным стимулирующим фактором социального развития миллионов трудящихся масс, перехода огромных масс людей от стихийного участия в историческом процессе к сознательной деятельности, превращения их в активных творцов исторического процесса». С течением времени происходит процесс сакрализации советской истории и её вождей, ритуализация гражданской жизни общества. Данный факт говорит о формировании новой, советской религии - «гражданской религии» (Ж. Ж. Руссо) в СССР. Советские люди воспитывались на известном стихотворении, главным лейтмотивом которого являлись следующие строки - «Всем известно, что Земля начинается с Кремля…». Центральным сакрализованным местом становится Мавзолей В. И. Ленина, рядом с которым находятся могилы видных коммунистов, возведенных в ранг «святых». Всё это вместе с Музеем В. И. Ленина составляло мистический центр новой, коммунистической цивилизации. «Но у мавзолея - особые функции и значение. Во время двух главных коммунистических праздников, 7 ноября и 1 мая (аналоги Рождества и Пасхи), на него взбирались вожди. Только здесь два раза в год … даровалось высочайшее благо - видеть верховных кремлевских жрецов. …Посещение этого капища становится для жителей страны священной минутой. Мавзолей материализовал мистику коммунизма. Ленин превратился в бога новой антихристианской цивилизации, стремившийся охватить весь мир». «Божественное предназначение» Ленина - быть бессмертным, вечным и не умирающим - пропагандировалось в следующих лозунгах советской эпохи: «Ленин жил, Ленин жив, Ленин будет жить»; «Ленин и сейчас живее всех живых» и т. п. А его «божественная» чистота и непорочность (в отличие от всех других людей на земле) подчеркивалась следующей фразой: «Ленин - самый человечный человек». Такого рода мировоззренческие идеи носят псевдо - или квазирелигиозный характер, что требует постановки новых подходов в решении проблем философии религии.

Статья посвящена актуальным вопросам культурной интеграции и инклюзии в современном многонациональном обществе России в контексте глобализации и миграционных процессов. Автор рассматривает изменения в социальном пространстве и личностном развитии индивидов, акцентируя внимание на необходимости адаптации личных жизненных стратегий и понимания себя в условиях возрастающего культурного разнообразия. В работе подчеркивается важность межкультурного обмена, уважения и глубокого понимания культурных различий для достижения гармонии в поликультурном обществе. Особое внимание уделяется роли образования, социальных служб, законодательной поддержки и гражданской активности в формировании инклюзивного общества, подкрепляющего культурное многообразие как ресурс устойчивого и мирного развития.

В статье рассматривается практика создания специализированных учебников для школьников, представителей коренных малочисленных народов Ленинградской области, в условиях советского государства и его заботы об этнической идентификации, а также перспективы развития малочисленных этносов в современных условиях России и подготовки учебных материалов для них. Акцентированы моменты наследия опыта и практики советских национальных школ в плане воспитания полноценной личности со зрелым национальным сознанием.