Научный архив: статьи

Гегель исходил из того, что религия не может слиться с искусством, а искусство не может подменить собой религию. Вместе с тем их симбиоз является необходимым в силу присутствия в религиозном представлении формы чувственного и природного, т. е. непосредственного; а в художественном чувстве искусства - содержания взаимоопосредствования чувственности единичного предмета и всеобщности духовного начала. Это отношение, согласно Гегелю, достигает идеальной гармонии в классическом античном искусстве. Но глубина религиозного содержания христианской веры уже не может быть адекватно выражена в формах искусства. Здесь Гегель усматривал основную трудность для художественного воспроизведения христианских образов.

Рецензия на: Дадиомова О. В. Музыкальная культура Беларуси: историческая судьба и творческие связи. - 3-е изд., доп. - Минск: ИВЦ Минфина, 2020. - 176 с. Представлен анализ монографии белорусского музыковеда О. В. Дадиомовой «Музыкальная культура Беларуси: историческая судьба и творческие связи», являющейся собранием работ автора, связанных с историей профессиональной музыкальной культуры Белоруссии с эпохи Средневековья до XIX в. На основе исторического, культурологического, компаративного методов автор раскрывает процессы становления музыкального искусства, показывает влияния, которые оно испытывало на протяжении веков, претерпевая воздействие разных культур и народов. Оригинальной, по мнению рецензента, является вторая часть монографии, в которой представлены взаимосвязи белорусских музыкантов с крупнейшими творцами музыкальной культуры разных славянских народов. В статье отмечены спорные моменты исследования, делается вывод о том, что книга вносит существенный вклад в целостное философское осмысление истории музыкальной культуры Белоруссии.

Статья посвящена проблеме синтеза и трансформации идей христианства и философии Ф. Ницше в творчестве Е. Гуро (повесть «История Бедного Рыцаря»). Рассматривается философия страдания и сострадания. Делается вывод о том, что Гуро и Ницше оценивали страдание как импульс к творчеству и писали о деликатности в сострадании; в христианстве они видели весть об избавлении от вины и наказания, а в Христе - «аристократа духа», исповедующего amor fati. С опорой на герменевтический анализ (Х.-Г. Гадамер, М. М. Бахтин) выдвигается гипотеза о том, что в своей интерпретации сочинений Ницше Гуро могла обращаться к книге Л. Шестова «Добро в учении гр. Толстого и Фр. Ницше. Философия и проповедь», поскольку повесть Гуро написана как бы в диалоге с Шестовым (обыгрываются понятия проповеди и добра).

Настоящая работа представляет опыт изучения роли духовных миссий в культурной жизни Дальневосточного региона на примере Камчатской Духовной миссии, которая была создана Российской православной церковью (именуемая с 1943 года Русской православной церковью) в 1742 году с целью распространения православия и русской культуры среди коренного населения этого региона, а также ввиду того, что Камчатка получила роль одного из самых территориально и социокультурно удалённых регионов Российской Империи. Опыт первой Духовной миссии вскрыл и сделал явным ключевое затруднение на Камчатском полуострове – языковый барьер, что позже было решено открытием учебных заведений, выпускники которых могли полноценно работать на школьном и церковном поприще. Отмечается, что во многом стараниями иеромонаха Нестора возрождалась активная деятельность Камчатской Духовной миссии. В 1908 году, овладев несколькими языками аборигенов, иеромонах Нестор сделал перевод на корякский язык ряда христианских литературных произведений, также создав русско-корякский словарь и разговорник. Указывается, что значимость и важность проектов иеромонаха Нестора по упрочнению российского присутствия в регионах Дальнего Востока для государства в целом по достоинству была признана и оценена П. A. Столыпиным. В 1911 году Нестор передал Синоду проект, в соответствии с которым планировалось создать на полуострове единую Духовную миссию. В качестве примера проводится анализ материальной и духовной культуры такой малой дальневосточной народности как негидальцы, показывающий, что эта этническая группа не утратила вплоть до современности такие элементы идентичности, как собственный язык, уникальное самосознание и отличительные черты этнокультурного характера.

Статья посвящена анализу большей части фонда № 36 «Знаменский Петр Васильевич - профессор Казанской духовной академии» Государственного архива Республики Татарстан - в частности, описи № 1. Производится источниковедческий обзор самых крупных по объему дел, среди которых описи библиотеки Соловецкого монастыря (той ее части, что хранилась в Казани), рукописи лекций по истории и философии, оригинальные рукописи старообрядцев и др. Работа ставит вопрос об освещении библиографического наследия Знаменского-ученого в рамках гуманитарного «возрождения» русской мысли - сделан вывод, что столь внушительный объем документов, обладающих широким интеллектуальным масштабом (от общефилософской и сугубо исторической тематики до собрания первоисточников исследуемых Знаменским объектов), указывает на прогрессивный характер развития отечественной исторической и богословской науки. Также ввиду слабой представленности документов из фонда Знаменского в открытом доступе кажется важным осветить их содержание хотя бы в той малой мере, в которой они приведены в данной статье. В этом также заключается и актуальность работы - в возможном практическом применении настоящей статьи в деле структуризации архивного фонда Знаменского и в составлении общего представления о наиболее значимых его частях.

Статья посвящена вопросам защиты прав граждан на свободу совести и вероисповедания в эпоху глобализации. Автор анализирует законодательство зарубежных стран, определяющих христианство в качестве государственной религии (на примере Армении, Ватикана, Исландии, Коста-Рики, Лихтенштейна, Мальты), что позволяет, во-первых, рассмотреть существующие подходы в сфере уголовно-правовой охраны религии, свободы совести и вероисповедания, а во-вторых, выявить тенденции и закономерности в указанной сфере, которые, в свою очередь, могут быть использованы для совершенствования отечественного законодательства.

В статье проанализирован образ «проклятого скитальца» Алеко в его типологической связи с Каином Байрона. Выявлены такие общие мотивы, как отсутствие покоя, изгнание в пустыню, тайная скорбь, инфернальное воздействие на героя и др. Сопоставив двух героев, автор статьи пришла к выводу, что, несмотря на общность мотивов, образ «проклятого скитальца» в произведениях Байрона и Пушкина интонационно различно окрашен. В отличие от «властителя дум», русский писатель не только не романтизирует страсти, но и воспевает подлинно христианские идеалы. Эти идеалы воплощены в тексте преимущественно благодаря образам «птички Божией» и раненого журавля, которому уподобляется Алеко. Основываясь на интертекстуальных связях «Цыган» с басней А. Н. Радищева «Журавли», автор исследования сделала вывод, что неосуждение грешника есть главный урок, который хотел преподать Пушкин на примере образа своего «бездомного скитальца». В статье проанализированы и пересмотрены некоторые положения из критических работ XIX в. о творчестве Пушкина: оценки Алеко В. Г. Белинским и В. Н. Олиным. Автор исследования пришла к выводу, что в «Цыганах» Пушкин развенчивает титанизм байронического героя, преобразуя его в мотив страдальческого одиночества страстной личности. При этом в поэме об Алеко доминирует мотив мира: его желает герою репрезентирующий волю автора старый цыган. И в этом произведении Пушкин остался верен своей лире и «милость к падшим призывал».

Статья посвящена проблеме эффективности современной миссионерской деятельности христианских организаций в Японии. Для её решения в работе предлагается обратиться к истории христианских церквей, чтобы сформировать успешную модель евангелизации и, как следствие, установление межрелигиозного и межкультурного диалога. В качестве путей трансформации христианской миссионерской деятельности предлагаются два варианта: адаптация к современной религиозности японцев и мягкая индигенизация христианства в японскую культуру.

Цель настоящей статьи - показать идейную связь двух разноплановых текстов, принадлежащих одной эпохе, а именно поэмы в прозе «Прометей. Медитация» американского монаха Т. Мертона и романа классика советской литературы Б. Пастернака «Доктор Живаго». В статье показано, как фигура Прометея в версии Гесиода, трактуемая Мертоном как знак психологической ситуации, в которой находится современный человек, отображается в некоторых персонажах «Доктора Живаго» (Стрельников, Микулицын, Дудоров и Гордон), а фигура Прометея в эсхиловской версии, понимаемая Мертоном как прообраз Христа, - в образе Юрия Андреевича Живаго. Мертон и Пастернак выделяют главное качество человека - способность отдавать себя другим. В статье показаны две противоположные модели поведения человека, в основе которых лежит идея проявления личной воли или отказа от нее, воплощенные в романе Пастернака, и соответствующие им поведенческие модели, представленные в эссе Мертона. Центральный герой романа, Юрий Живаго, - поэт, который приносит свою жизнь в жертву ради божественного дара поэзии. Так же приносит свою жизнь в жертву эсхиловский Прометей. Зоной идейного сближения двух авторов - Пастернака и Мертона - является понимание человека как проводника божественного дара. Эта тема находит отражение также в поздней лирике Пастернака. Роман «Доктор Живаго» идейно обогащает концепцию Мертона, показывая, что человек может отдавать себя людям, служа искусству. Поэтическое вдохновение Юрия Живаго - аналог божественного огня, полученного в дар Прометеем. Данное исследование в теоретическом плане опирается на идею М. М. Бахтина о диалогической встрече двух сознаний в гуманитарной сфере. В рамках настоящей работы пересечение взглядов Т. Мертона и Б. Пастернака рассматривается в контексте осмысления личностью феномена жизни как дара. Новизна работы обусловлена отсутствием исследований, в которых богословие Мертона сопоставлялось бы с христианской концепцией Пастернака.

Статья посвящена исследованию «гибридов», выполняющих функции религиозных аллегорий, в рассказах Ф. Кафки. Посредством анализа образной системы раскрывается идея рассказа «Гибрид»: природа и судьба христианства, являющегося, по мысли писателя, своего рода «гибридом» Ветхого и Нового Заветов. Рассказчик здесь - Сын Божий, отец - Господь Бог, а четырёхликий зверёк (кошечка-ягнёнок-собака-человек) - пародия на евангельского тетраморфа (лев-телец-орёл-человек) и христианство в целом. В контексте нового толкования проясняется ряд особенностей зверька: подслащенное молоко, которым его кормит рассказчик, - символ евхаристии и христианской мудрости; шёпот - молитвы, обращённые к Иисусу; встречи с детьми по воскресеньям - отсылка к воскресным школам и посещению церкви; изменения в облике - вечно меняющееся лицо христианства по Шлейермахеру. Название рассказа - “Eine Kreuzung” - представляет собой языковую игру: “Kreuz” - это и «христианский крест», и часть слова «гибрид, скрещивание». Автор статьи также рассматривает различные толкования ещё одного рассказа о зверьке-гибриде, «В нашей синагоге», и объясняет, почему из всех существующих на сегодняшний день толкований, наибольшей достоверностью обладает религиозное: то, согласно которому загадочное существо - не что иное, как воплощение духовного пути пророчицы Хульды. Кроме того, предпринимается попытка воссоздать религиозный поиск Кафки с опорой на религиозные аллегории в других его рассказах («Содружество», «Заботы главы семейства», «Экзамен») и определить место «Гибрида» в этом ряду.

Рассматриваются история и политика взаимоотношений государств Запада и славянских стран, а также славянских народов между собой. Выявляются причины частых перемен в истории таких взаимоотношений. Особое внимание уделяется отношению представителей русской литературы к проблеме славянского единства, их оценке российской прозападной либеральной интеллигенции. Автор заявляет об отсутствии конфликта интересов.

Описывается народное православие, сложившиеся в процессе взаимодействия христианства и язычества. Выдвинута и доказана гипотеза о том, что христианство выступило одним из мощнейших механизмов актуализации фольклора. На примере обрядовых действ показаны различные варианты синтеза фольклора с христианскими элементами. Таким образом, предлагается использовать церковные институты для сохранения и актуализации традиционного фольклора как части народной культуры. Автор настоящей статьи выражает глубокую признательность доктору искусствоведения, доктору культурологии, профессору Г. Р. Консону за научную и стилистическую редактуру текста. Материалы, лежащие в основе данной публикации, были апробированы в рамках доклада на Международной научной конференции «Искусствоведение в контексте других наук в современном мире: параллели и взаимодействия» (21-26 апреля 2019 г., Москва; авт. проекта Г.Р. Консон). Автор заявляет об отсутствии конфликта интересов.