Научный архив: статьи

В статье проводится краткий исторический экскурс, анализ легенд и событий, свидетельствующих о проповеди христианской веры на Руси до ее крещения князем Владимиром Святославичем в 988 году: версии о проповеди апостола Андрея, а также святых Кирилла и Мефодия, повествование о первом массовом крещении русов и попытке христианизации княгиней Ольгой. Обосновывается позиция автора о том, что христианизация Руси не ограничивается лишь ее крещением в 988 году князем Владимиром Святославичем.

В статье анализируются религиозные идеи сериала «Мир Дикого Запада». Раскрываются смыслы лабиринта как места обретения самосознания и пространства языческих жертвоприношений. Показано, что в сериале создание мира и человека демонстрирует черты различных религиозных систем: ветхозаветного монотеизма, зороастрийского дуализма и христианства. Проведены параллели между развитием фабулой второго сезона и библейским сюжетом Исхода. Проанализирован символизм 55 Вавилонской башни в третьем и четвертом сезоне сериала, а также концепция христианской жертвы, данная средствами технологий в постхристианском мире.

Статья посвящена одному из ключевых произведений русской литературы второй половины ХХ столетия - десятитомной эпопее А. И. Солженицына «Красное колесо».

Объект исследовательского внимания - религиозный дискурс эпопеи, а именно система образов святых, посредством которой писатель раскрывает основные идеи произведения.

Несмотря на то, что в последние десятилетия художественный мир эпопеи активно исследуется, образы святых не становились предметом специального изучения. Цель статьи - проанализировать три доминирующих образа - Серафима Саровского, Николая Угодника и Георгия Победоносца.

Автор работы стремится показать, что, включая образы святых в художественную ткань эпопеи, А. И. Солженицын демонстрирует не просто утрату православной веры накануне Февральской революции 1917 года, но глубинный нравственный кризис, охвативший русский народ, вследствие чего он не смог противостоять разрушительным историческим процессам начала ХХ века.

Автор публикации выявляет: художественное своеобразие религиозного дискурса заключается в том, что образы святых неодинаково композиционно позиционируются в пространстве произведения. Они могут проецироваться на героев, как, например, Серафим Саровский.

Однако чаще всего, как в случае Николая Чудотворца и Георгия Победоносца, являются элементом культурно-религиозного сознания героев и активно влияют на их земное и духовное существование.

Результаты исследования могут быть востребованы литературоведами при изучении духовного топоса «Красного колеса», а также учителями в вузовском и школьном курсе преподавания литературы и истории.

Публикация представляет собой перевод с сербского языка работы «Реабилитация плоти» известного сербского святого богослова и плодовитого церковного писателя ХХ века — свт. Николая (Велимировича), епископа Жичского (1880–1956). Свт. Николай в этой работе прослеживает тему отношения к телу и посмертной участи души и тела в дохристианских и нехристианских религиях и учениях, а также в Ветхом Завете и, наконец, в христианстве, показывая исключительность христианских представлений о ценности тела в свете Христова Воскресения и грядущего Всеобщего Воскресения и жизни вечной.

В публикации особое внимание обращено на важность и давно назревшую необходимость более детального изучения историко-юридической терминологии, ревизии ее этимологии и семантики, правового значения с использованием всевозможных методологических конструкций, что, в свою очередь, может существенно расширить научное представление о правовой жизни прошлых поколений, стать ключом к познанию тонкостей их юридического быта, правосознания и многих других важнейших аспектов бытия. В работе нашли отражение идеи многоаспектного исследования российской государственности и культуры, которое уже много лет проводится автором. Особо подчеркивается, что изучение юридической терминологии периода средневековой Руси не должно осуществляться в отрыве от духовных традиций и обычаев и главным образом религиозно-философских устоев русского народа, которые были определяющими в сфере развития общества, государств и права. Используя обширный исследовательский материал, автор предпринимает попытку переосмыслить вопросы генезиса средневекового уголовного права. В дореволюционной, советской и постсоветской историко-юридической науке сформировалось сугубо узкое представление о понятии «душегубство» как о составе преступления против жизни в виде умышленного причинения смерти. В русских памятниках права периода Средневековья содержатся сведения, указывающие на то, что этим термином обозначался достаточно широкий спектр проступков и преступлений — как против жизни православных христиан, так и против их здоровья, благочиния, религии и т.д.

Введение. Сохранение традиционных российских духовно-нравственных ценностей, культуры и исторической памяти сегодня является стратегическим национальным приоритетом многонациональной и многоконфессиональной России.

Результаты и обсуждение. В 1555 г. была образована Казанская епархия, которая развернула активную работу по христианизации народов Поволжья. В 1672 г. территория Алатырского уезда вошла в состав вновь образовавшейся Нижегородской и Алатырской епархии. Это событие было тесно связано с усилением старообрядчества в Поволжье и задачей крещения нерусского населения региона. Центрами распространения христианства в мордовском крае стали православные монастыри. Наряду с церковно-государственной христианизацией мордовского народа, существовала и ее народно-бытовая форма, которая реализовывалась на почве добровольного хозяйственного и культурного общения с русским населением. Значительную роль в православной жизни края в XVII-XVIII вв. играли Спасо-Преображенская Старцеугловская пустынь и Казанская Ключевская пустынь.

Заключение. В целом крещение мордвы, основание монастырей и пустыней, открытие церквей стали важным шагом в укреплении православия в крае, сыграли положительную роль в духовном и нравственном воспитании народа, оставили заметный след в развитии просвещения и культуры. Произошли изменения в повседневной жизни, традициях и обрядах.

Работа посвящена выявлению причин сохраняющегося до настоящего времени феномена двоеверия в православной культуре. Авторы приходят к выводу, что причина того, что двоеверие до сих пор оказывается устойчивым явлением в жизни православных верующих, находится в плоскости культурно-исторических оснований и специфики религиозных представлений в дохристианский период. Установлено, что способы репрезентации христианской истины имплицитно повлияли на сохранение языческих взглядов в сознании людей.

«Деяния Павла и Феклы» остаются до сегодняшнего дня не только увлекательным чтением, но и источником сведений о жизни ранних христиан с исторической, антропологической и теологической точек зрения, особенно в аспекте аскетизма, отношений монашеской жизни и языческой. Фекла – один из главных персонажей апокрифической литературы из цикла «Деяний апостола Павла», важная фигура для христианской культуры и антропологии. В этой статье основное внимание будет уделено значению апокрифического текста в религиозном переходе от языческой веры к христианской, а также историческим элементам в тексте, свидетельствующим о становлении христианского аскетизма и его идеологической основе. Будет проанализирован социологический контекст, представленный описанием общества и общественных отношений в период I–III веков н. э., позволяющий увидеть взаимосвязь между гендером, аскетизмом и культурой в малоазиатской Иконии второго века.

Основной целью работы является аналитическое исследование одной из важных категорий философии общего дела Н. Ф. Федорова (1829 - 1903) - печалования. Отмечается, что в супраморализме печалование приобретает статус особого понятия, выражающего общественно - религиозное восприятие «немирного» состояния мира. Печалование выражается рациональноосознанным и эмоционально - чувственным переживанием явлений социоприродной неродственности; сожалением о несовершеннолетии человечества, о нравственно - физической неполноте, греховности и смертности человека. Отмечается, что в христианстве печалование обрело нравственно - должную глубину и надежду на избавление от неродственности и розни. Методом содержательного анализа выявляются особенности понимания нравственного феномена печалования в православии, предпринимается краткий экскурс в историю православной традиции печалования. В статье прослеживается логика в постановке Федоровым вопроса о разделении христианских церквей. Единственно возможным решением вопроса о церквях супраморализм признает их полное примирение в целостном и активно - религиозном христианском вероучении на основе православия, которое, в определении философа, есть именно печалование о разделении христианства на отдельные ветви. В статье раскрывается важный смысловой момент учения Федорова - толкование угрозы Апокалипсиса как условного пророчества, требующего нравственно - деятельного предупреждения самим человечеством. Исходя из этого понимания, философия космизма служит супраморалистическим призывом печалующегося о судьбах мира христианства на общее дело мировой регуляции. На основании этого делается вывод, что в супраморализме печалование означает принятие и исполнение пришедшим в разум истины человечеством долга онтологического преображения мира; в активной функции печалование осуществляется как всеобщая служба природной регуляции. Результатом исследования является экспликация глубинного, активно - христианского смысла печалования. В супраморалистическом понимании категория печалования выражает принцип сознательно-деятельного участия человечества в мировой онтологии, открывающего возможность системного решения фундаментальных вопросов существования планетарного общества на отдаленную и благую перспективу.

  Статья посвящена анализу видов гиперреалистических искажений. Наиболее масштабные гиперреалистические смещения имеют детерминирующий, цивилизациеформирующий характер, заменяя прежние цивилизационные основы, никогда не совпадая с «реальной» реальностью, но определяя ключевые векторы дальнейшего развития.

Философская проблематика занимает центральное место в творчестве Фернанду Пессоа и проявляется во всех жанрах его творчества - от лироэпического цикла стихотворений «Послание» до принадлежащих различным его гетеронимам лирическим стихотворениям и прозаической «Книги непокоя». Всю жизнь Пессоа обращался к проблеме Бога, решал ее по-разному и так до конца и не пришел к определенным выводам. Проблема Бога занимала Пессоа, потому что ему хотелось найти в Боге своеобразную защиту, но в итоге он так и остался беззащитным перед лицом судьбы, перед которой, по мнению поэта, был бессилен и сам Бог. В центре внимания авторa статьи находится образ Бога в ортонимной и гетеронимной лирике Пессоа, а также в его прозе. В данном исследовании показана разница в отношении к Богу различных гетеронимов Пессоа, рассматриваются религиозные взгляды Пессоа в «Книге непокоя» и подробно анализируются его позиции в ортонимной поэзии, особенно в стихотворном цикле «Послание ». Делается вывод, что Пессоа всю жизнь колебался между католицизмом и гностицизмом, соответствуя собственному определению «христианин-гностик».

Особенность художественного рисунка армянских ковров заключается в том, что композицией, орнаментами и гаммой цветов ковер выражает архаические представления о сотворении мира и связан с космогоническими мифами, древними верованиями и культами. Как отмечала специалист по древней литературе и мифам Ольга Фрейденберг, предметы (и орнаменты на них) являются выражением мифотворческого мышления древнего человека. Именно эти древние представления отразились в композициях армянских ковров. Композиционные части армянского ковра состоят из: 1) центра - сакрального места, откуда началось сотворение мира; 2) космического пространства, сформировавшегося вокруг центра; 3) пояса, окаймляющего мир и защищающего его от хаоса. Древние представления о мифологической структуре мира продолжают существовать в христианской культуре армян. Основные понятия христианской философии о космическом пространстве как творении Бога, несомненно, нашли свое выражение в символах художественных рисунков на многих предметах декоративно–прикладного искусства, в том числе на коврах. Отметим, что ковер в армянской культуре считался сакральным предметом. И поэтому размещение в центральной части композиции ковра символического изображения Храма или Хорана (Алтаря) абсолютно закономерно. Так, медальоны ковров XIX века (МИА № 7867-8, 10740, 9163, 10297) повторяют контуры плана крестокупольных (центральнокупольных) церквей: Кафедрального собора, храма Св. Рипсиме (618) в Эчмиадзине и др. Другая группа ковров с замкнутой композиционной структурой из армянских областей Гандзака, Вайоц Дзора, Арцаха, Карина (МИА № 7214, 8057-1, 9262, 11380) имеет аналогии с трехнефными базиличными и купольно-базиличными залами храмов IV-VII веков.