В статье предлагается проследить за ходом рассуждений Х. Плеснера об истоках и содержании психической реальности. Отмечается зависимость новоевропейских интерпретаций психического от дуализма Р. Декарта. Указывается, что, хотя герменевтика В. Дильтея и была принята в качестве методологии исследования, ее восприятие происходит в результате последовательного анализа нескольких способов решения психофизической проблемы: Р. Декартом, отстаивающим принцип психофизического параллелизма, представителем немецкой идеалистической философии - И. Г. Фихте, и теоретиком позитивизма - Э. Махом. В процессе изложения обосновывается позиция Х. Плеснера в отношении недостаточности дуалистических концепций и отождествления психического с сознанием. Отмечается связь психофизического монизма Э. Маха с австрийской философской традицией, а также проблематичность понимания Другого, пока последний понимается в качестве предмета материального окружения. На примере современных исследователей философской антропологии Х. Плеснера демонстрируется ключевая роль и противоречивый характер эксцентричности в определении статуса психического. Затрагиваются четыре основных вопроса, возникающих при анализе психической реальности. В том числе обозначаются противоположные тенденции в понимании сущности эксцентричности. С одной стороны, предлагается сблизить антропологические трактовки с культуралистскими, с другой - с натуралистическими. Как полагает автор, от решения указанного вопроса зависит итоговый вариант ответа на природу психической реальности, поскольку, несмотря на наличие трех детерминант человеческого существования, вектор современных исследований, как правило, определяется приоритетом тела над сопредельным миром (Mitwelt), или, наоборот, сопредельного мира (Mitwelt) над телом. При этом внутренний мир оказывается производной от телесных влечений и культурной среды.
В статье предлагается оценить роль герменевтики В. Дильтея в исследовании психического Х. Плеснером. В ходе изложения указывается на ряд проблем, затрудняющих квалификацию психической реальности. Так, с одной стороны, некоторые человеческие формы экспрессивности, такие как смех и плач, выступают как чисто телесные реакции на отмену сознательного поведения. И не могут быть отнесены к сфере психического с учетом исследовательской позиции самого Х. Плеснера. С другой стороны, психическая реальность концептуально сближается с культурной реальностью и реальностью духовной, а периодически - их дублирует. Тем самым осложняется положение концептов «внутреннего бытия», «внутреннего мира» и ставится под вопрос необходимость существования отдельного понятия психической реальности. Что связывается автором с тем обстоятельством, что Х. Плеснер изначально ассоциировал тему психического с психофизической проблемой, а не с дилеммой природное/культурное, когда был осуществлен сдвиг в сторону герменевтики В. Дильтея. При этом сама герменевтика определяется Плеснером в качестве универсального метода философской антропологии. А подход Дильтея расширяется таким образом, что экспрессивность становится ключевой характеристикой человеческой жизни. Тогда как описательная психология - основным инструментом постижения внутреннего бытия. В выводах отмечается зависимость границ концепта психической реальности от методологической ориентации В. Дильтея. Указывается, что бессознательное выпадает из плеснеровского поля психического, а представление о личности сближается с социальной идентичностью. Предполагаемый анализ планируется реализовать классическими для философского анализа методами интерпретации, сравнения, обобщения. Теоретическую основу исследования составляет разработанный Х. Плеснером подход к исследованию структуры человеческого существования, разворачивающийся в двух плоскостях: горизонтальной - человек как субъект и объект культуры. И вертикальной - человек как субъект и объект природы.