В данной статье рассматривается связь проблемы отношения российского общества к революционному терроризму в начале XX века и преобразования религиозного мышления под влиянием модернизационных процессов. При написании работы использовались методы контент-анализа, ретроспективный, идеографический, статистический. Исследованы проявления анти-и квазирелигиозности в действиях тех, в чьи судьбы вошёл революционный террор и получил одобрение. Причём подобные идеи, зародившись в знакомых с философией Ф. Ницше интеллигентских кругах, входили и в мысли народа, чему способствовали распространение грамотности, усиление связи города и деревни. Рассмотрена поэтика организаторов, исполнителей терактов и сочувствовавших им для обхода заповедей христианского вероучения. Лейтмотивом в ней выступало желание приспособить религиозные истины для разрешения мирских проблем. Примечателен тот факт, что деятели, оставшиеся верны каноническим ценностям, тем не менее, также способствовали включению населения в революционную террористическую борьбу. Парадокс обусловлен описанными «симптомами» кризиса Церкви и её восприятие обществом как бюрократической единицы. Полученные результаты могут служить основой для дальнейшего изучения историками характера и мотивов участия различных общественных сил в революционных событиях.
На примере работы студенческого православного клуба изложены изменения во взаимодействии РПЦ и студенческой молодежи. Рассмотрена история студенческого православного клуба «Лекарь» в Воронежском государственном медицинском университете имени Н. Н. Бурденко от появления клуба в начале 2000-х годов до сегодняшнего дня. Сделана попытка проанализировать причины интереса к православной традиции в медицинском вузе в период активной деятельности молодежного клуба. Опыт деятельности молодежного православного клуба показывает, что в студенческой среде произошла определенная социальная трансформация. Православный клуб «Лекарь» за двадцатилетие существования стал проектом педагогического процесса духовно-нравственного воспитания.
Статья посвящена феномену традиционализма в контексте онтологической недостаточности человека. В культуре существуют разные способы репрезентации недостаточности, которая может преодолеваться или корректироваться. В глобальной реальности кризис идентичности и усиление чувства нехватки связаны с изменением структур личности и идентичности в динамичной социальной реальности, где все большую роль играет виртуальный способ размыкания человека к миру, а также множатся виды онтического бытия. Ответом на усиление нехватки становятся два постсекулярных вектора виртуализации - прямой уход в виртуальность и традиционализм, импульсом которого является возвращение к социальному в такой его утерянной форме, которая бы обещала укорененность в традицию и возврат к религии в неразрывной связи с ее национальным носителем. В свете концепции онтологической недостаточности и на основе полевых исследований явлений традиционализма во Вьетнаме и других странах авторы эксплицируют традиционализм как виртуализацию реальности и манипулятивную подмену онтологического онтическим. Особенность традиционализма как мировоззрения и идеологии состоит в том, что она представляет саму традицию в качестве ценности, тогда как она есть механизм сохранения и передачи ценностей. Показано, что традиционализм представляет собой наиболее радикальную культурную форму возврата структур исторического прошлого, что представляется духовно необходимым. Однако эти структуры являются отжившими, неконструктивными и обращение к ним вместо преодоления недостаточности превращает человека в самодостаточную структуру, т. е. противоречит принципиальной онтологической открытости человека. Авторы объясняют традиционализм во Вьетнаме как изобретение традиции, не основанное на исторической почве, и показывают, как традиция превращается в симулякр и виртуализацию реальности.
Южная Корея является многоконфессиональной страной и официально заявляет о стремлении к достижению межрелигиозного мира и гармонии. Однако в южнокорейском обществе отмечается рост антимусульманских настроений. Их можно разбить на несколько волн: 2016, 2018, 2021 годы, обусловленные, прежде всего, событиями в мире, а также внутренними конфликтами. Корни исламофобии кроются в негативном образе мусульман в новостной повестке и антимусульманской деятельности протестантских объединений.
Введение. Религиозная культура сегодня становится одним из важнейших предметов изучения философской науки. Философская методология позволяет систематизировать имеющиеся знания не только философского, но и общенаучного, частнонаучного уровня. Проведенный аналитический обзор научных публикаций, посвященных выявлению законов, закономерностей и принципов развития религиозной культуры на современном этапе, показал, что их много, но они разрозненны и очень разноплановы. Поэтому проблема философского осмысления феномена религиозной культуры на современном этапе развития общества является крайне актуальной задачей. Целью исследования является изучение отечественных и зарубежных публикаций, посвященных исследованию закономерностей развития религиозной культуры на современном этапе, и выявление возможности их систематизации на основе философской методологии.
Материалы и методы. В качестве основных методов исследования применялись методы аналитического обзора, анализа, обобщения и сравнения, а также диалектический метод.
Результаты исследования. В ходе исследования авторы пришли к выводу о том, что применение философской методологии в изучении законов, закономерностей и принципов развития религиозной культуры в современном обществе позволяет выстроить их многомерную типологию, включающую несколько уровней: цивилизационный, социальный, антропологический. На каждом из уровней предоставляется возможность изучения диалектических отношений как внутри религиозной культуры, так и между ней и другими явлениями, что и позволит выйти на определение законов и закономерностей ее развития на каждом из уровней, а также между ними, позволит проводить прогностический анализ возможных дальнейших траекторий развития данного феномена, его влияния на судьбу человека и цивилизации.
Обсуждение и заключения. Этот сложный системный анализ станет предметом исследований не только авторов статьи, но и научных школ, которые существуют на базе Мининского университета. Результаты данного исследования станут основой изучения религиозной культуры в таких направлениях научной деятельности университета, как философия культуры, религиоведение, философия религии, социальная философия, история философии, философская антропология, теология, педагогические и психологические науки.
Автор выявляет антирелигиозные аспекты советской государственной политики «лицом к деревне». Изучены основные направления эволюции антирелигиозной деятельности коммунистической молодежи в середине 1920-х годов, изменения ценностных ориентиров различных поколений крестьянства в один из переломных этапов российской истории. Основная цель исследования - дать оценку реакции крестьян, родившихся на рубеже XIX-XX веков (поколения «революционного перелома»), на деятельность активных представителей юношества и выяснить причины обострения конфликта между поколениями в духовной сфере. С точки зрения автора, данный конфликт перерастал в российской деревне в межпоколенческий разлом. Автор рассматривает его как одну из составляющих раскола деревни на антагонистические группы, который использовался партийным руководством в целях ускорения социалистической модернизации. Анализ практик коммунистических организаций после поворота власти «лицом к деревне» показывает, что их антирелигиозная деятельность в крестьянской среде оставалась мощным фактором конфликта, несмотря на декларируемое смягчение политики. Мировоззренческие установки представителей разных крестьянских поколений все более расходились. Младшее поколение отвергало духовное наследие, которое поколение «революционного перелома» стремилось передать своим преемникам. В «новой вере» проявлялись черты голого отрицания прежних традиций, непримиримого богоборчества. Показано, что среди крестьян поколения «революционного перелома» преобладало отношение к антирелигиозным мероприятиям как к хулиганству, а в качестве ответа иногда использовались насильственные меры.
Данная статья несёт в себе авторское понимание феноменов, являющихся основой идеологической картины мира разных категорий социальных групп. Автором представлена историческая поэтапность развития основополагающих идей, являющихся сутью социальной идентичности и, следовательно, влияющих на легитимацию власти на протяжении организованной истории человечества и в современности. Такое понимание архетипов в политических науках представлено впервые. Статья выстроена вокруг понятия «архетип» и расширяет его значение до политических и идеологических измерений. Так, с помощью методологии категорий архетипов были выявлены следующие формы, превалирующие в организованной истории человечества: архетипы Солнца, Церкви, Нации и Права. Такие формы могут являться удобной методологией в конфликтологии, политологии, в науке о международных отношениях. Представленный подход открывает новое теоретическое направление в указанных науках.
Статья посвящена обоснованию тезиса о необходимости вернуть социальные науки к исследованию сакрального. Отмечается особое значение ценностной проблематики для современной России: социально-политическое обращение к традиционным ценностям требует адекватного академического подкрепления. Разбираются непродуктивные установки социальных исследований, которые затрудняют обращение социологии к ценностной и религиозной проблематике: секуляристский и позитивистский дискурс. На примере фундаментальных исследований Р. Отто и Э. Дюркгейма обозначаются конструктивные примеры обращения к сакральному в науках об обществе. Ставится задача обеспечения баланса качественных и количественных методов исследований религии.
Предметом исследования является взаимодействие между государственными органами Российской Федерации, институтами гражданского общества и Русской Православной Церковью (РПЦ) в основных социально-политических сферах в период 2014-2025 гг. Анализируется природа и функциональные особенности данного трехстороннего сотрудничества в современном российском контексте на примере трёх “ключевых событий” во внутренней и внешней политике России, таких как события «русской весны», пандемия COVID-19 и Специальная военная операция (СВО). Цель исследования заключается в определении приоритетных направлений и устойчивых моделей сотрудничества государственных структур, РПЦ и институтов гражданского общества. На основе выявленных закономерностей устанавливается значимость моделей подобного взаимодействия для сохранения стабильного функционирования общества и государства в условиях кризисов. В работе применяется исторический метод, метод системного анализа, метод качественного контент-анализа и дискурс-анализ. После рассмотрения различных практик церковно-государственного партнерства выделяется специфика текущего вектора его развития, обусловленного как исторической традицией («симфония Церкви и государства» в период Российской Империи; секулярный советский период; постсоветское религиозное возрождение), так и глобальной макроэкономической и геополитической ситуацией. Выделяются несколько «ключевых событий» во взаимоотношениях Церкви, государства и гражданского общества. Научная новизна исследования состоит в комплексном анализе взаимодействия РПЦ с государством и гражданским обществом на примере кризисов современности. Теоретическая значимость исследования состоит в анализе деятельности РПЦ, как комплексного института, балансирующего между общественно-государственным запросом и внутренними интересами. Практическая ценность состоит в указании на наиболее важные аспекты взаимодействия РПЦ с государством, выделены как сильные стороны (внедрение православия в российскую общенациональную идентичность; социальное служение в период геополитической нестабильности), так и слабые (политизация религии; периодическое противостояние со светским гражданским обществом). По итогам анализа делается общий вывод о преимущественно положительном векторе этого взаимодействия.
Введение. В статье рассматриваются социальная трансформация государственно-конфессиональных отношений, ее исторический аспект, позитивные и негативные тенденции их эволюции в условиях формирования современного российского общества. В качестве объекта исследования выступили социально-философские аспекты некоторых положений экономической модели, основанной на принципах ислама как одной из традиционных конфессий Российской Федерации.
Теоретический анализ. Приведены теоретические основы данного вопроса в парадигме классической мусульманской мысли, а также примеры их применения в современном социально-экономическом поле российских регионов. Проанализированы философские обоснования рассматриваемых моделей социальных взаимоотношений с позиции исламской теологии.
Заключение. Результатом данной работы являются выводы, согласно которым использование потенциала и наработок на базе социально-философского аспекта исламской теологии может послужить позитивным опытом включения исламских моделей в общероссийское социально-экономическое поле. Это будет способствовать эффективному развитию отраслей жизнедеятельности российского социума. Особую роль в данном процессе призвана сыграть интеграция конфессионального аспекта в парадигму социально-экономического развития России
В статье рассмотрены некоторые аспекты деятельности двух крупных общественно-духовных организаций («Милли герюш» и «Координационный комитет турецких мусульман во Франции»), действующих в Пятой Республике и представляющих собой основные структурированные объединения, выражающие на национальном уровне интересы и ценности значительной части турецкой диаспоры. На основе анализа заявлений их лидеров, сделанных в средствах массовой информации, коммюнике, размещенных в социальных сетях, а также выступлений должностных лиц Франции, автором установлен ряд основных направлений общественно-политической активности данных сообществ, демонстрирующих как их непосредственную вовлеченность в политическую деятельность в стране, так и их подконтрольность официальной Анкаре, лоббирование ее интересов. Представлены подтверждения того факта, что турецкие диаспоры не ориентированы не только на ассимиляцию, но и на интеграцию в общество страны проживания, и в значительной степени осознают себя как турок, проживающих во Франции, а не как граждан Французской Республики турецкого происхождения, что расходится с республиканским понятием о гражданстве. Также автором проведена оценка численности сторонников данных организаций. Сформулированные в работе выводы показывают потенциальную возможность влияния протурецких общественно-духовных организаций на общественно-политическую обстановку во Франции и необходимость учета влияния данного фактора.
Объектом данного исследования выступает мировоззрение известного дореволюционного публициста, мыслителя и общественного деятеля Михаила Осиповича Меньшикова. Предметом исследования является проблема влияния позитивизма на систему взглядов М. О. Меньшикова о сущности и природе религии. В существующих ныне исследованиях говорится о не стабильности его религиозных взглядов, иногда об их противоречивости на разных этапах его жизни. Также отмечается существенное влияние на мировоззрение Меньшикова позитивизма, одного из значимых культурных направлений XIX века. Однако этот вопрос не имеет детального рассмотрения: в чем конкретно проявилось это влияние, насколько оно было абсолютным. Соответственно, целью нашего исследования становится рассмотрение взглядов Меньшикова о религии с точки зрения их идейных истоков в позитивизме. Материалом исследования выступают ранние дневниковые записи Меньшикова, которые на данный момент не опубликованы и не изучены в подобном контексте. Методологическая база исследования включает как общенаучные (анализ, синтез, сравнение обобщение, каузальный и др.), так и частнонаучные методы (герменевтический, биографический и сравнительно-исторический анализ). Их совокупность направлена на объективное изучение преемственности идей с учетом биографии Меньшикова и исторического контекста, в рамках которого писались личные рассуждения Меньшикова. Научная новизна исследования заключается в выявлении и описании непосредственного влияния позитивизма на мировоззрение Меньшикова в целом и на его представление о религии в частности. Сравнение смысловых структур высказываний мыслителя о религии с ключевыми принципами позитивистов XIX века позволяет заключить, что преемственность идей позитивизма имеет частичный характер. Осмысление религии им строится на бинарном пересечении позитивистских и рационалистических принципов. С одной стороны, Меньшиков, как и многие позитивисты, отказывается от метафизического понимания сущности религии. Он призывает перепроверять ее систему взглядов эмпирическими и точными науками. Но с другой - оставляет за дедуктивным методом решающее значение в сущностном познании. Также принцип эволюционизма сопровождается непринятием агностицизма, который был тогда свойственен позитивистской философии. Это ставит его взгляды в данном вопросе в оппозицию позитивизму.